བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས་རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས་རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་འཆང་། །མདོ་རྒྱུད་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཚོགས་མཆོག་ལམ་འདྲེན་འགྲོ་བའི་མགོན་གཅིག་པུ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྐྱེས། །གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ངེས་རྙེད་ནས། །དད་པའི་བློ་སྣ་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་ན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བཞུགས་ལ་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། འགྲན་གྱིས་ཟླ་མེད་མཁས་གྲུབ་མངའ་རིས་པའི། །གསང་གཏེར་ཟབ་ཅིང་དབྱིངས་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བློ་དམན་བདག་འདྲས་ཆར་ཡང་མི་ཕྱེད་ཀྱང་། །མོས་པ་ཁོ་ནས་རང་མཉམ་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ལ་གངས་ཅན་ཙམ་ན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཟབ་
གཏེར། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་སམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་སུ་གྲགས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་སྐོར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་རྒྱུད་དབང་ཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དོན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་འདིའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་འབྲི་བྱང་གནས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཆད་སྤེལ་མཛད་པ་མང་ཡང་། རང་གཞུང་བཙུགས་ནས་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ཆེས་ཉུང་བ་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཆས་མཚོན་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པ་མ་མཆིས་ཤིང། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བརླིང་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བས་ནང་ཚན་སྟོད་སྨད་ཕན་ཚུན་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུགས་བསྡེབས་གུང་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡིད་རྟོན་ཕེར་བ་དཀོན་པས། དབང་རྐྱང་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལའང་རང་འདོད་ཐད་སོར་ཁྱེར་བ་ལས་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་དཀའ་བར་སྣང་བས། གཙོ་བོར་དབང་དང་ཞར་ལ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་པར་
འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་རང་བློས་ཇི་ཙམ་དཔོག་པ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དུ་འགོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདུན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས། སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གི་སྐོར། ཡོངས་འདུས་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར། རྩ་བའི་ཆོས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཏིག་ནོར་བུའི་སྐོར། སྲིན་སྦར་གཏེར་བྱོན་ཡང་གཏེར་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནོར་བུའི་སྐོར། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་མཇུག་ཆོག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་གང་བབས་པ་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ། རབ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ། མ་འབྱོར་ན་ཐང་སྐུ་གཞུང་གསལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤོད་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།

从《上师八教全集》中的《持明总修甚深五精髓及其灌顶仪轨·无垢莲花璎珞》，作者：莲花舞自在事业
从《上师八教全集》中的《持明总修甚深五精髓及其灌顶仪轨·无垢莲花璎珞》，作者：莲花舞自在事业
从《上师八教全集》中，《持明总修甚深五精髓及其灌顶仪轨·无垢莲花璎珞》
顶礼上师集诸佛的湖生金刚持大尊！祈请于一切时处赐予加持。持有三世诸佛一切事业，是一切经续正法无余之源，胜众之导引、众生唯一怙主，集一切三宝之具德莲生尊。确信其为至高无上之依怙，若信心意念绝不动摇，愿住我心中不坏明点与不二之尊以三门加持我。无比甚深广大明空莲师，阿里班钦具足无与伦比之智慧成就，其甚深广大秘密伏藏、金刚密语，虽我等愚钝之人难以理解，然以信解心为同等之人解析。
在雪域地区中，以智慧成就转轮王著称的阿里班钦仁波切兄弟之甚深伏藏，即《上师八教全集》或称《持明总集》，分为根本和支分两大法部。根本部分包括七章祈请文之续部、灌顶仪轨、生圆次第修法和义释等。虽然此法脉传承在藏中康区等地主要地区有诸多弘扬讲授，但真正建立自宗并修持者甚少，并且没有班钦兄弟本人的著作为证的实修传统得以确立。伏藏原文金刚密语极为深邃难解，即使各部分内容相互阐明的资料也缺乏可靠的汇集整理文献。因此，即使仅进行灌顶，也多是依个人意愿随意进行，而难以如法修持。故此，我主要针对灌顶并附带各自修法的理解，尽己所能撰写简明清晰的文字。
此中有七部分：事业总纲、耳传心要甚深部分、总集精髓部分、根本法秘密智慧珍宝部分、森巴出土再伏藏上师修法部分、修法金刚秘密珍宝部分、修法功德宝藏部分及相关修法灌顶仪轨等。
首先，事业总纲分三：前行准备、正行各自近修成就三业、后行荟供结行等。
前行准备所需物品：在与各修法相关的灌顶时应按需准备，而日常修持和十日法会等场合，最好准备古茹仁波切的身相；若无法准备，则应悬挂符合要求的唐卡，其前摆放洒以香药的宝燃食子和血药、外供、荟供等必要物品。


 །ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་གཏེར་གཞུང་སྔོན་འགྲོ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་སྤྱི་ཆོས་སུ་བཏང་ནས། གཤམ་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཅུ་ལས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བློ་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་། ཚོགས་གསག་རྣམ་གསུམ་མཆོད་རླབས་ཀྱང་ཀུན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཉིན་དང་པོ་ཙམ་ལ་བཏང་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ལྟར་ན། །བྱིན་དབབ་ཕྱི་གཏོར་ཕྱི་མཚམས་བཅད། །བློ་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་
བགེགས་གཏོར་གཏང་། །མཚམས་སྲུང་ཚོགས་གསག་བྱིན་རླབས་བཅུ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་སེམས་བག་བརྐྱངས་པས་འཁོད་དེ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་གི་མོས་གུས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། གཉིས་པ་ནི། གཏོར་མ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་སྨན་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ས་ཕྱོགས་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྤྱན་དྲངས་གཙང་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོ་སོགས༔ མཐུ་ཆེན་ལྡན་པའི་སྡེ་དཔུང་བཅས་པ་རྣམས༔
གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་རང་རང་ཕྱོགས་བཞུགས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས༔ ཞི་དང་ཕན་དང་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སློང་བའི་དོན་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟླུམ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཌྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཕྱི་མཚམས་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་མཛད་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ རྒྱས་མཛད་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ དབང་མཛད་དབང་གི་རང་བཞིན་སྤྱན་མི་བཟང༔ དྲག་མཛད་དྲག་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་སྲུང་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སྐུ་རྟེན་གྱི་ཐོ་བཞག་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ།

仪轨前行部分
仪轨前行也包括：在进行近修成就的时候，从生起对轮回厌离到上师瑜伽之间，应将伏藏原文《前行五要钉》作为共同法门修持。以下是前行十法中的内容：七句祈请文，心训皈依发心在一切修持之初，三种积资加持供养也应用于一切修法，其余部分则根据具体情况如仅在第一天修持等加以区分。这里依照灌顶和修法供养的常规次第：加持降临、外食子、外结界、心训皈依发心、遣除障碍食子、护界、积资、十加持。
第一部分：安坐舒适座垫，身心舒展，对恶趣之苦心生畏惧，生起必定出离轮回之心，以无量慈悲心对待六道众生（已成为我母之众生），以此动机，从内心深处、从骨髓深处对遍及十方三世诸佛总集之体性—古茹仁波切生起专一依靠的虔诚信心，诵七句祈请文三遍，若有兴致也可念诵传承祈请文。
第二部分：准备莲花形状的食子，涂以白三甜及药物谷物，洒以水和酒。念诵"嘎姆扬康"（烧、吹、洗）清净不净之垢。从空性中，由"布隆"(bhrum)字变化成珍宝器皿中的食子，化为无尽甘露海洋、欲妙宝藏。念"嗡阿吽"三遍加持。"地方主人世间护者众，心要吽字加字放光芒，迎请安住清净之座位，吽！供水鲜花熏香明灯香，饮食音乐此等祈享用，阿嘎姆布贝德贝阿洛给甘德内维迪亚夏达布匝美嘎萨母札萨帕拉纳萨玛耶阿吽梭哈"，如是供养。"嗡萨瓦布达巴令达卡卡卡嘻卡嘻"，如是三遍回向。"吽！此地居住天龙药叉众，香精游行腹行罗刹等，具大威力部众眷属众，享用此食返回各自处，舍弃对我伤害恶心念，和平利益增长诸事业。"说完后将食子送至清净处。此仪式也包含了求净坛场之义。
第三部分：对圆形食子进行净化加持如前。从自心放光，从须弥山四方迎请四大天王。"班匝萨玛匝，巴德玛嘎玛拉雅萨当，嗡德希达拉希达雅梭哈，嗡毗卢札嘎雅梭哈，嗡毗卢帕夏雅梭哈，嗡拜夏拉瓦那雅梭哈，萨巴里瓦拉依当巴令达卡卡卡嘻卡嘻"，如是三遍供养。以"阿嘎姆"至"夏达布匝吙"供养。"吽！遵循佛陀教言调伏无余世间，以大悲方便摧毁一切障碍种类，佛陀化身四大天王众，祈请护持外界结界事业。吽！调伏寂静自性持国天王，增长广大自性增长天王，自在掌权自性广目天王，威猛忿怒自性多闻天子，四方守护魔鬼成就事业做！"如是供献食子。在进行近修类修法时，应在所置身依处生起并融入，修法完成后做共同送走仪式。


 །བཞི་པ་ནི།
ཨེ་མ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་མལ་དུ་ཡུན་རིང་ཉལ༔ དེར་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདུག་པས༔ ཆགས་སྡང་རྟོག་པའི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་རེ་རན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བསམ། ལྔ་པ་ནི། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པ་བླ་མའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད། དྲུག་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཛད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་ལེགས་པར་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་
ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་དོར། བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་འབར༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བགེགས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། བརྒྱད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་ཞིང་ངང་གིས་འཁྲུགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པས་བར་མཚམས་གཏམས༔ དེ་ལ་སུ་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་གཏམས༔ བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །དགུ་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། དག་པ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་ནི།
བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

第四部分是：
哎呵！无边轮回之床上长久卧，彼处安乐果实实不存，贪嗔分别缠缚当猛断，此生成就无上觉醒正当时。诵毕思维其义。
第五部分是：
南无！一切善逝总集上师身，佛陀正法僧伽之本性，我与六道一切诸众生，从今乃至菩提皆皈依。（念三遍）
哎玛吙！为了一切众生大利益，成就上师善逝诸佛后，依照四种事业随所化，度脱一切众生至胜觉。（念三遍，如此皈依并发心）
第六部分是：
如前加持障碍食子。以"萨瓦布达阿卡夏雅匝"句请宾。"嗡阿噶若目康萨瓦达玛囊阿迪阿呐特班那特哇达嗡阿吽啪的梭哈"。"萨瓦巴林达卡嘻卡嘻"。以七遍或三遍回向。以"阿嘎姆"等供养。
吽！此地居住天龙精灵众，实际陈设供品甘露流，加持无尽供养此等众，享用此食善加受用后，祈愿此地吉祥无障碍，直至成就果实未获得，汝等前往他方诸地处，若不离去怀抱恶心念，以不顺业行障碍果实，金刚秘密吉祥大威力，将使身语意三如尘灭。
说完后扔掉食子。
第七部分是：
吽吽！三世上师殊胜大加持，本尊佛众三昧神变燃，空行护法威猛大力量，殊胜共同成就诸障碍，以真实力如尘埃摧毁！
嗡松巴呢松巴吽，格日那格日那吽，格日那巴雅格日那巴雅吽，阿那雅吙，巴嘎万维迪亚拉匝雅吽啪的！
如是驱除障碍。
第八部分是：
吽吽！我本忿怒自然起烦恼，外内结界忿怒王充满虚空，降伏魔障十忿游舞遍满边界，无人胆敢对此造作伤害！
吽！我即忿怒金刚持明王，从心化现武器金刚火，上下诸方所有悉充满，劫风业风亦不能起动！
以三十五忿怒咒和"嗡班匝拉夏吽啪的"来观想守护轮。
第九部分分两方面：积累福德资粮和智慧资粮。
第一方面又分两部分：依于清净本尊和上师者是：
从自身吉祥心间种字处，放射红光如铁钩形式，遍及一切佛刹无边际，以及持明成就处所中，祈请上师本尊空行众，月日莲花座上虚空住，身语意三虔诚顶礼敬！
;


 དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས༔ རང་གཞན་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ ཐེག་གསུམ་ལམ་ཞུགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྡོམ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དེ་དག་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་ཤོག༔ མ་དག་པ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟེན་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་བདེ་བར་ལྡན༔ དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བདེ་ལྡན་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ནི། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་དམིགས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་ཉིད་
དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང༔ བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྟོན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ལ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་
གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་གྲངས་སུ་བསྐྱར་བའམ། མ་ནུས་ན་ཤློ་ཀ་ཕྱི་མ་དང་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་མདུན་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ་དབང་ལེན་པ་ནི། མདུན་རྟེན་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཡི། །དཔྲལ་བར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལྷན་ཅིག་བདག་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ལུས་གང་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་སྙིང་པོ་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་བཟུང་། མ་ཐུབ་ན་རླུང་བཏང་བས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་འགྲེའོ།

实物及意化外内密供请享受！自他一切破戒错误皆忏悔！入三乘道修行皆随喜！三戒成熟解脱法轮请转动！欲入涅槃彼等祈长驻！三门善根回向大菩提！愿获正确本智三金刚！
依于不清净众生者是：
立定心于四无量心，念诵：哎玛吙！愿众生界一切皆具乐，愿彼等众远离诸苦恼，持守誓言如法行乐土，远离一切亲疏偏颇分！
第二，积累智慧资粮是：
观想面前身依处为十方三世诸佛及子之体性、亲见的古茹仁波切，以强烈虔诚心念诵：
嗡阿吽！哎玛吙！离戏法界净土中，法性三时无生灭性，离为任成大乐之身相，如虚空般悲悯无偏私，祈请清净法身赐加持，消除一切逆缘及障碍，祈赐殊胜共同诸成就！
（嗡阿吽，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ആഃ ហូం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）班匝古如巴德玛悉地吽！
哎玛吙！大乐任运成就净土中，身语意及功德事业之，具足五智善逝总集身，悲心差别各种分别显，祈请圆满受用身加持，消除一切逆缘及障碍，祈赐殊胜共同诸成就！
嗡阿吽班匝古如巴德玛悉地吽！
哎玛吙！娑婆世界清净佛土中，大悲降临利益诸众生，随机施教方便利众行，过去未来现在三时中，祈请化现任何身加持，消除一切逆缘及障碍，祈赐殊胜共同诸成就！
嗡阿吽班匝古如巴德玛悉地吽！
法身报身化身及再化，过去未来现在三时中，十方诸佛持明菩萨众，无有疑惑二心作祈请，愿度我与等空一切众，脱离轮回痛苦大海中！
嗡阿吽班匝古如巴德玛悉地吽！
如是重复祈请文作为数量，若无法完成则诵最后偈颂和精华咒语尽力而为。
清晰观想自身及前方三处三字，领受灌顶是：
面前依处上师明观如，额间月上嗡字白光照，供养诸佛集聚身加持，同时融入我额嗡字中，白光充满全身净身障，获得宝瓶灌顶身加持入，显空幻化成为智慧身。
如是观想并默念精华咒持气。若不能持气，则放气，观想身誓言一切破损缺失皆在空明虚空界中净化，如此观察真实义，后两点也相同。


 །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་དམར་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལྷན་ཅིག་བདག་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། །འོད་དམར་རྩ་ཡིག་ཀུན་གང་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་རུ་གྱུར། སྔགས་རླུང་འཛིན་གཏོང་སྐབས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་མཐིང་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་
ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལྷན་ཅིག་བདག་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁམས་གང་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་སུ་གྱུར། །སྔགས་རླུང་འཛིན་གཏོང་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག །སླར་ཡང་མདུན་གྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས། །རང་འདྲའི་བླ་མ་སྤྲོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ སྒོ་གསུམ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གྱུར༔ རིགས་གསུམ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བལྟ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡིད་བཟླས་བྱས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་གསག་འདི་གསུམ་ཙམ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་སྒྲུབ་ནའང་། འདི་ལྟར་བསྙེན་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཟིན༔ ཞེས་སོགས་གལ་བྱང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཅུ་པ་ནི། མཆོད་རྫས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔
ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བའི་ཟླ་གམ་དང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཙ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རང་བཞིན་ལྡན༔ མ་འགག་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ།

 །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་དམར་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལྷན་ཅིག་བདག་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། །འོད་དམར་རྩ་ཡིག་ཀུན་གང་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་རུ་གྱུར། སྔགས་རླུང་འཛིན་གཏོང་སྐབས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་མཐིང་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་
ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལྷན་ཅིག་བདག་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁམས་གང་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་སུ་གྱུར། །སྔགས་རླུང་འཛིན་གཏོང་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག །སླར་ཡང་མདུན་གྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས། །རང་འདྲའི་བླ་མ་སྤྲོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ སྒོ་གསུམ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གྱུར༔ རིགས་གསུམ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བལྟ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡིད་བཟླས་བྱས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་གསག་འདི་གསུམ་ཙམ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་སྒྲུབ་ནའང་། འདི་ལྟར་བསྙེན་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཟིན༔ ཞེས་སོགས་གལ་བྱང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཅུ་པ་ནི། མཆོད་རྫས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔
ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བའི་ཟླ་གམ་དང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཙ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རང་བཞིན་ལྡན༔ མ་འགག་གསལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供藏文的直译：
在喉轮莲花上，从"ཨཱཿ"字放射红光。供养一切佛，摄集语的加持。一同融入自己喉间的"ཨཱཿ"字。红光充满一切根本字，清净语业障碍。获得秘密灌顶，语的加持进入。声音与空性不可摧的金刚声。在持诵咒语风时，清净语的三昧耶誓言破损。
在心间日轮上，从"ཧཱུྃ"字放射蓝光。供养一切佛，摄集意的加持。一同融入自己心间的"ཧཱུྃ"字。蓝色光芒充满法界，清净意业障碍。获得智慧灌顶，心的加持进入。觉性与空性无变易的大乐心。在持诵咒语风时，清净心的三昧耶誓言破损。
再次，从面前上师的三处放射与上师相同的身相，融入自己的三处，使三门（身语意）成为（上师的）身语意。通过与智慧精髓最极相应，净除所知障，获得第四灌顶。三门净分成为实相智慧。明观三种族明显真实于心间。观照无戏论智慧明点本身。
如此念诵，以心持诵心咒，入于等持。此乃修行外内密一切前行的共同近修，若仅仅精进修持此三种积累，如同重要指示中所说："如此近修便抓住了一切修行的命脉。"愿集会坛城的诸尊融入自身所依与资具中加持。
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (扎吽邦吙，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，祈请融入，扎吽邦吙)
第十，供品：以རཾ་ཡཾ་ཁཾ་清净。
བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ (布隆维斯瓦维舒迭瓦杂嘉那扎克拉曼达拉布隆，Bhrūṃ Viśva Viśuddhe Vajra Jñāna Cakra Maṇḍala Bhrūṃ，भ्रूं विश्व विशुद्धे वज्र ज्ञान चक्र मण्डल भ्रूं，భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే వజ్ర జ్ఞాన చక్ర మణ్డల భ్రూం，遍净金刚智慧轮坛城，布隆维斯瓦维舒迭瓦杂嘉那扎克拉曼达拉布隆)
ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (吽嗡梭阿哈，姆蓝玛帕塔，萨玛雅吙，萨玛雅萨当，扎吽邦吙，嗡阿吽玛哈萨儿瓦班匝阿密达吽舍塔，Hūṃ Oṃ Svā Āḥ Hā, Mūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ, Samaya Ho, Samaya Satvaṃ, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā，हूँ ओं स्वा आः हा, मूं लां मां पां तां, समय हो, समय सत्वं, जः हूँ वं होः, ओं आः हूँ महा सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा，హూం ఓం స్వా ఆః హా, మూం లాం మాం పాం తాం, సమయ హో, సమయ సత్వం, జః హూం వం హోః, ఓం ఆః హూం మహా సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，大一切五甘露，吽嗡梭阿哈，姆蓝玛帕塔，萨玛雅吙，萨玛雅萨当，扎吽邦吙，嗡阿吽玛哈萨儿瓦班匝阿密达吽舍塔)
ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (嗡巴林达迭卓巴林达巴拉巴迭古雅萨玛耶娑哈，Oṃ Baliṃta Tejo Baliṃta Bala Bate Guhya Samaye Svāhā，ओं बलिंत तेजो बलिंत बल बते गुह्य समये स्वाहा，ఓం బలింత తేజో బలింత బల బతే గుహ్య సమయే స్వాహా，食子光明威力秘密誓言，嗡巴林达迭卓巴林达巴拉巴迭古雅萨玛耶娑哈)
ར་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ (拉热达萨曼达曼达拉吽，Ra Rakta Samanta Maṇḍala Hūṃ，र रक्त समन्त मण्डल हूँ，ర రక్త సమన్త మణ్డల హూం，血周遍坛城，拉热达萨曼达曼达拉吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
谷物精华与萨迦达，殊胜三昧耶物的食子，解脱六道烦恼的血，方便智慧合一的月形，与八万四千脉相应的甘露，驱散无明黑暗的明灯，持明成就者的长寿妙药，各种食物配制的供养，供养上师本尊空行，以及圆满誓言的物品，祈愿加持。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཙ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ (嗡萨儿瓦达它嘎达普匝阿吙苏喀萨玛雅吙，Oṃ Sarva Tathāgata Pūca Aho Sukha Samaya Ho，ओं सर्व तथागत पूच अहो सुख समय हो，ఓం సర్వ తథాగత పూచ అహో సుఖ సమయ హో，一切如来供养妙乐三昧耶，嗡萨儿瓦达它嘎达普匝阿吙苏喀萨玛雅吙)
观想一切皆具足五种智慧的自性，无碍明晰的大幻化。如此加持。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ནི་འཆད་འགྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྱར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྲོད་ཐུན་མཇུག་དང་། དབང་གི་སྐབས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱ་དགོས་པའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བརྒྱད་གྱིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། སྨན་རཀ་སྦྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ཡུམ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཏིར་དབྱུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྤྲིན་དང་འཇའ་འོད་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྤྱན་གཅིག་མཆེ་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ རལ་གཅིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་རྟགས༔
མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་མངོན་སུམ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་གིས་སྒྲིབ་པ་སོལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མགོ་དགུ་ཕྱག་བཞི་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ མིག་སྟོང་དང་ལྡན་མདའ་གཞུ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་འཛིན༔ རིག་པ་རང་གསལ་བསྟན་པའི་གཉེར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སྲུངས༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ དར་དཀར་གོས་གསོལ་སྙུག་ཞྭ་ཅན༔ བཙན་དམག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ རིག་པ་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་གནས་སྔགས་རིགས་ལས་སྐྱེས༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། གཏོར་མ་གཞན་གཉིས་ལ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་འབྲི་ལུགས། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་མའམ་སྨིན་ལུགས། ཀྱེ། སྲིད་པའི་བདག་པོ་གང་རུང་དང་། ཙི་དམར་། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་མ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་མཇུག་ཆོག་དང་བཅས་
པ་ལ། ཚོགས་མཆོད་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་། །རྟ་བྲོ་དངོས་གྲུབ་མཆོད་བསྟོད་དང་། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཤིས་པ་བརྗོད་བཅས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བློ་བྲལ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྡན་པའི་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
第二，正行修持之三种事业将在以下解说的各个修法中具体阐述，此处应用其内容。修持中，在晚间修法结束和灌顶时念诵完毕后应当进行的护法供养为：
三个食子，用八个指印环绕，以肉血装饰。准备药物、血和酒，用རཾ་ཡཾ་ཁཾ་净化。用ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔念诵二十一遍进行加持。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
法界无生清净佛母，
深紫黑色单发忿怒相，
手持铃棒和骷髅杖，
身着云彩与虹光衣裳，
一眼一牙与一乳母，
一发一明点为标记。
请享此供养食子，
让我内在本具的智慧，
不被迷乱妄念之风所障，
护持大圆满教法。
མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ (玛玛札热夏班匝巴林达热达卡嘻，Mama Trag Rakṣa Pañca Baliṃta Rakta Khāhi，मम त्रग रक्ष पञ्च बलिंत रक्त खाहि，మమ త్రగ రక్ష పఞ్చ బలింత రక్త ఖాహి，母亲守护五种食子血，玛玛札热夏班匝巴林达热达卡嘻)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
最胜行星罗睺罗，
九头四臂蛇尾者，
千眼具足持弓箭，
幢幡海兽及套索，
自明觉性教法守护者，
享用此供养食子护佑障碍。
རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ (热夏拉胡拉班匝巴林达热达卡嘻，Rakṣa Rāhula Pañca Baliṃta Rakta Khāhi，रक्ष राहुल पञ्च बलिंत रक्त खाहि，రక్ష రాహుల పఞ్చ బలింత రక్త ఖాహి，护卫罗睺罗五种食子血，热夏拉胡拉班匝巴林达热达卡嘻)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
誓愿士夫明点力，
红色手持金刚心，
身着白绸戴芦笠，
与众战神眷属等，
请享此供养食子满我心愿，
使觉性自力圆满成就。
བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ (班扎萨度萨玛雅班匝巴林达热达卡嘻，Vajra Sādhu Samaya Pañca Baliṃta Rakta Khāhi，वज्र साधु समय पञ्च बलिंत रक्त खाहि，వజ్ర సాధు సమయ పఞ్చ బలింత రక్త ఖాహి，金刚贤誓五种食子血，班扎萨度萨玛雅班匝巴林达热达卡嘻)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
又有从地咒种生，
由业成就持誓者，
空行护法众眷属，
请享此誓物供食，
圆满所嘱托之事业。
སརྦ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ (萨儿瓦得瓦达基尼班匝巴林达热达卡嘻，Sarva Deva Ḍākinī Pañca Baliṃta Rakta Khāhi，सर्व देव डाकिनी पञ्च बलिंत रक्त खाहि，సర్వ దేవ డాకినీ పఞ్చ బలింత రక్త ఖాహి，一切天空行五种食子血，萨儿瓦得瓦达基尼班匝巴林达热达卡嘻)
如此供养。其余两个食子上，分别书写五身祈请文或降伏敌魔迷惑众生的内容；无论是"ཀྱེ།轮回之主"或"ཙི་དམར།"或"ཀྱེ༔各方"，均依照伏藏原文分别奉献。
第三，后行荟供与结行仪轨包括：荟供简轨、巩固成就、骑马舞、成就供养赞颂、忏悔过失、送走回归、发愿、吉祥祝词共十项。
首先，荟供：准备可得的荟供物品，加持如下：
ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ (嗡斯瓦巴瓦比书达萨儿瓦达尔玛斯瓦巴瓦书多杭，Oṃ Svabhāva Viśuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho'haṃ，ओं स्वभाव विशुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，ఓం స్వభావ విశుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，本性清净一切法我本性清净，嗡斯瓦巴瓦比书达萨儿瓦达尔玛斯瓦巴瓦书多杭)
观想本性清净为法身。རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ (让样康，Raṃ Yaṃ Khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，火风空，让样康)
净化为本来无生、超越思维的空性。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡阿吽，Oṃ Āḥ Hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽)
加持器世间及有情为五欲妙甘露。
迎请：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
从阿噶尼夏法界宫殿中，
五智圆满任运成就之，
诸佛请降临。
从十方清净刹土中，
以大悲利益众生之，
智慧化身众请降临。
住于修行地道之，
持明力量持有者请降临。
本尊天众空行持誓者，
教法护持誓愿者请降临。
于此莲花光明无量宫殿中，
以欢喜悦意心顶礼。


 གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཆེན་པོ༔ དག་ཅིང་གཙང་
མར་སྦྱར་ནས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྱེ་བྲག་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་མཛད་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་དབང་ཤོར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་རྨིངས་མ་ཚུགས༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་དམ་ལས་འགལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཚོགས་གཏོར་ཉམས་དང་ཕུད་ལྷག་ཁ་ཚར་ཤོར༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ།
བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་གཏམས་ཏེ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་གཏམས༔ འདོད་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཁའ་དབྱིངས་དག༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་དམར་གྱི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གིང་གི་ཚོགས༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་གནོད་བྱེད་ཕྱེ་མར་གཏུབས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ནྲི་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབས་ཤིང་ཕུད་ཟུར་དུ་བཅད་ལ་བཞག་
གོ །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཟའ་བཏུང་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པར་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ལན་དུ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོ་སྟེ༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་བདུད་རྩི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་བྲན་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁྱེད༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགྱུར་བདག་གི་བྱམས་མགོན་ལགས༔ ཚོགས་དང་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཉེས་མཆོད་བཞེས་ལ་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ (古如得瓦达基尼萨玛雅兴兴匝，Guru Deva Ḍākinī Samaya Hrīṅg Hrīṅg Ja，गुरु देव डाकिनी समय ह्रींग ह्रींग ज，గురు దేవ డాకినీ సమయ హ్రీంగ హ్రీంగ జ，上师天空行誓言兴兴匝，古如得瓦达基尼萨玛雅兴兴匝)
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (匝吽邦吙，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，祈请融入，匝吽邦吙)
ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ (纳摩普如夏雅吙，Namo Puruṣaya Hoḥ，नमो पुरुषय होः，నమో పురుషయ హోః，顶礼至尊者，纳摩普如夏雅吙)
总体供养：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (嗡阿吽，Oṃ Āḥ Hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽)三者智慧游舞中，
无漏受用甘露大海洋，
清净洁白供养此，
请以殊胜智慧境受纳。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ (嗡阿吽嘎拿扎克拉卡卡卡嘻卡嘻，Oṃ Āḥ Hūṃ Gaṇa Cakra Kha Kha Khāhi Khāhi，ओं आः हूँ गण चक्र ख ख खाहि खाहि，ఓం ఆః హూం గణ చక్ర ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，嗡阿吽会轮食食，嗡阿吽嘎拿扎克拉卡卡卡嘻卡嘻）
特别供养第一会众：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
普贤金刚持及五部众，
大智慧会供养请受纳。
持明上师化身行利者，
五种妙欲会供养请受纳。
寂忿八部空行母众，
大乐会供养请受纳。
护法使者三十首领众，
会供食子供养请受纳。
མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ (玛哈巴林达拉卡嘻，Mahā Baliṃta La Khāhi，महा बलिंत ल खाहि，మహా బలింత ల ఖాహి，大食子请食，玛哈巴林达拉卡嘻)
མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ (玛哈萨儿瓦班匝阿密达拉卡嘻，Mahā Sarva Pañca Amṛta La Khāhi，महा सर्व पञ्च अमृत ल खाहि，మహా సర్వ పఞ్చ అమృత ల ఖాహి，大一切五甘露请食，玛哈萨儿瓦班匝阿密达拉卡嘻)
མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ (玛哈芒萨拉卡嘻，Mahā Māṃsa La Khāhi，महा मांस ल खाहि，మహా మాంస ల ఖాహి，大肉请食，玛哈芒萨拉卡嘻)
ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ (金尼日帝拉卡嘻，Kiṃ Ni Riti La Khāhi，किं नि रिति ल खाहि，కిం ని రితి ల ఖాహి，何为死神请食，金尼日帝拉卡嘻)
中间忏悔：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
我与众生无明迷乱心，
遍布妄念迷惑失控中，
别解脱菩提道基未稳固，
密咒坛城入门誓言违。
根本支分破损错乱等，
三身上师天众前忏悔。
会供缺损享用余渣失，
持誓空行护法前忏悔。
念诵百字明咒。若详细，则广作会供如雨宝般忏悔。
简略：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
于殊胜密密坛城中，
上师本尊圆满天众前，
自生法界空性宝盒中，
觉性智慧明灯盛满献。
八根本千支分甘露，
五身圆满智慧供献上。
供盘清净吉祥食子满，
圆满五欲妙供奉献上。
三界轮回尽解脱虚空净，
无贪红血悦意供献上。
阿拉拉喜悦享用祈，
圆满赐予灌顶与成就。
如此念诵。最后解脱并诛伏：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
金刚铁钩众从心中牵，
金刚绳索众从颈部绑，
金刚铁锁众从肢体束，
金刚铃众将尘埃碾。
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (匝吽邦吙，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，祈请融入，匝吽邦吙)
如此召请融合后：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
解脱大力夜叉怖畏众，
凶恶兵器将害者斩碎，
肉血骨堆献上尊口中，
愿使习气轮回之种灭。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ནྲི་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ (嗡班匝扩达萨儿瓦尼帝阿目卡玛拉雅尔巴尔巴，Oṃ Vajra Krota Sarva Nṛtri Amuka Māraya Rbad Rbad，ओं वज्र क्रोत सर्व नृत्रि अमुक मारय र्बद् र्बद्，ఓం వజ్ర క్రోత సర్వ నృత్రి అముక మారయ ర్బద్ ర్బద్，嗡金刚忿怒一切死神某某杀尔巴尔巴，嗡班匝扩达萨儿瓦尼帝阿目卡玛拉雅尔巴尔巴)
མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ (玛哈芒萨热达金尼日帝拉卡嘻，Mahā Māṃsa Rakta Kiṃ Ni Riti La Khāhi，महा मांस रक्त किं नि रिति ल खाहि，మహా మాంస రక్త కిం ని రితి ల ఖాహి，大肉血何为死神请食，玛哈芒萨热达金尼日帝拉卡嘻)
如此诛伏，将初供部分切分放置。
享用会供：事业金刚举起饮食：
ཧོ༔ (吙，Hoḥ，होः，హోః，吙，吙)
请看美妙殊胜法，
此不应有疑虑。
婆罗门旃陀罗犬猪等，
皆同一本性思享用。
回答：
此是殊胜善妙法，
断除贪欲等垢染，
能所二取悉清净，
我礼敬真如本性。
以莲花手印取食，内部火供享用，唱金刚歌并发愿。然后以甘露上供，并以修行者剩余食物滴洒，用三字加持：
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽舍，Hūṃ Hrīḥ，हूँ ह्रीः，హూం హ్రీః，吽舍，吽舍)
尊贵上师莲花生大师您，
悲心不变我之慈爱怙主，
会供与供品圆满誓愿心，
悦意享用遣除破戒罪障。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡阿吽，Oṃ Āḥ Hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽)


 མཉེས་མཆོད་བཞེས་ལ་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི༔ བདག་པོ་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐུ་རྩལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཙྪ༔ ཞེས་ཕུད་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་ཀ༔ མ་བདུན་
སྲིང་བཞི་འབར་མ་སྤོར་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ལྷག་མཆོད་བཞེས་ལ་བདུད་དབང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༔ བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་ཚིག་དང༔ ཐ་མ་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དང༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཇི་ལྟར་རང་རང་དམ་བཅས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྨན་བཙུན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྟག་ཆད་ཆོས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་བསྲུང་བ་དང༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རིམས་དུག་ནད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ རྨད་བྱུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛོད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོངས་རྫོགས་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་པདྨ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འོད་
འཕྲོས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་གང༔ གསུང་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེས་དམ་སྲི་བཏུལ༔ ཆོས་དང་སྲིད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བརླག་པར་བྱ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མོས་གུས་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་དང་སྒྲུབ་རྫས་གནས་བཞིར་དབང་བླང་ཞིང་ཆ་ཤས་ལོངས་སྤྱོད་དོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
悦意享用遣除破戒罪障。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡阿吽，Oṃ Āḥ Hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽)
会供受用五种妙欲尘，
禅定密意灌顶供云海，
五部空行与尸林中，
主尊母护八部傲慢众，
守护誓言众请享用此供，
赐予事业成就威力寿命权。
སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཙྪ༔ (萨儿瓦萨玛雅达基尼巴林达嘎拿扎克拉卡嘻卡嘻嘎匝，Sarva Samaya Ḍākinī Baliṃta Gaṇa Cakra Khāhi Khāhi Gaccha，सर्व समय डाकिनी बलिंत गण चक्र खाहि खाहि गच्छ，సర్వ సమయ డాకినీ బలింత గణ చక్ర ఖాహి ఖాహి గచ్ఛ，一切誓言空行食子会轮食食前往，萨儿瓦萨玛雅达基尼巴林达嘎拿扎克拉卡嘻卡嘻嘎匝)
如此献上供品。
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽舍，Hūṃ Hrīḥ，हूँ ह्रीः，హూం హ్రీః，吽舍，吽舍)
随从空行自在灵岚迦，
七母四姐燃女散女及，
使者办事教法护卫众，
请享剩余供使降服魔。
སརྦ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ (萨儿瓦乌其塔巴林达卡嘻，Sarva Ucchiṣṭa Baliṃta Khāhi，सर्व उच्छिष्ट बलिंत खाहि，సర్వ ఉచ్ఛిష్ట బలింత ఖాహి，一切剩余食子请食，萨儿瓦乌其塔巴林达卡嘻)
如此献出剩余供品。
第二，立誓：
ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (吽佑，Hūṃ Bhyo，हूँ भ्यो，హూం భ్యో，吽佑，吽佑)
往昔智慧吉祥誓言与，
中间化现持明誓言与，
最后补特伽罗严厉誓言与，
如今自身瑜伽誓言上，
依法所有念想请来此，
如各自誓言所立法，
成就瑜伽所托付事业。
མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ (玛哈班匝巴林达热达卡嘻，Mahā Pañca Baliṃta Rakta Khāhi，महा पञ्च बलिंत रक्त खाहि，మహా పఞ్చ బలింత రక్త ఖాహి，大五食子血请食，玛哈班匝巴林达热达卡嘻)
第三，巩固守护：
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽舍，Hūṃ Hrīḥ，हूँ ह्रीः，హూం హ్రీః，吽舍，吽舍)
大尊贵上师莲花生，
座前受誓约空行母，
四位魔女四大药叉女，
四位药仙女眷属请享食子。
守护断常法见错误，
摄持内外十二缘起，
寿命福德声誉宣扬，
平息疫毒疾病众，
殊胜佛教护卫者，
法教与血脉广兴旺。
མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ (玛玛兴卓玛班匝巴林达卡卡卡嘻卡嘻，Mama Sring 'Dro Ma Pañca Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi，मम स्रिङ द्रो म पञ्च बलिंत ख ख खाहि खाहि，మమ స్రింగ ద్రో మ పఞ్చ బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，母母姊妹行母五食子吃吃请食请食，玛玛兴卓玛班匝巴林达卡卡卡嘻卡嘻)
第四，击打战马：
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽，Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ，హూం హూం，吽吽，吽吽)
圆满尊贵上师莲花生，
身放光芒充满持明众，
语放光芒忿怒咒如雷电闪，
意放光芒金刚调伏誓言鬼，
于法与世间作障碍之魔，
皆被粉碎如微尘消灭。
念诵སུམྦྷ་ནི等咒语。
第五，获取成就：
以虔诚欢喜清净心：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
胜乐大乐广阔虚空中，
佛坛城及子誓言持，
金刚上师莲花骷髅鬘，
身语意相应殊胜成就，
四种事业任运成就威德，
如同妙瓶如意宝珠般，
此刻赐予我祈祷。
心咒后加：
ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ (卡雅悉地嗡，Kāya Siddhi Oṃ，काय सिद्धि ओं，కాయ సిద్ధి ఓం，身成就嗡，卡雅悉地嗡)
ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ (瓦卡悉地阿，Vāka Siddhi Āḥ，वाक सिद्धि आः，వాక సిద్ధి ఆః，语成就阿，瓦卡悉地阿)
ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (其达悉地吽，Citta Siddhi Hūṃ，चित्त सिद्धि हूँ，చిత్త సిద్ధి హూం，意成就吽，其达悉地吽)
སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ (萨儿瓦悉地舍，Sarva Siddhi Hrīḥ，सर्व सिद्धि ह्रीः，సర్వ సిద్ధి హ్రీః，一切成就舍，萨儿瓦悉地舍)
如此念诵，以食子与修法物品于四处获取灌顶，享用其中部分。


 །དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ནམ་མཁའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་
གྲོལ་བར་མཛད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་དམ་ཡེ་གཤེགས་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་རམ། དམ་ཡེ་མི་ཕྱེ་བར་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཨོ་རྒྱན་ཞིང་དང་བླ་མའི་སྐུ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལྷ་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་བླ་མའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ དམ་ཆོས་ཐོས་དང་བསམ་པ་ལྷུར་བླངས་ནས༔ ཡང་དག་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ བླ་མེད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་རྡུལ་བྲལ་ཉི་འོད་ལྟར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔
བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ གུ་རུའི་སྐུ་ནི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསུང་ནི་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྔགས་རྣམས་འདུས༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་རོལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །དགེ་ལེགས་ཡོན༵་ཏན༵་ཀུན་འབྱུང་གནས། །བླ་མེད་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཏེར་བྱོན་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡོངས་འདུས་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྡེབས། །ཡོངས་འདུས་སྤྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེ་ཚན་ནོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
第六，供养赞颂：
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Hoḥ，ए म होः，ఏ మ హోః，诶玛吙，诶玛吙)
以普贤无上供养云，
于清净虚空广大遍布，
虚空大宝藏普贤供养众，
献予尊贵上师及眷属。
བཛྲ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ (班匝古如萨巴日瓦拉阿尔康纳谢达扎帝查娑哈，Vajra Guru Sa Pari Vāra Arghaṃ Nas Śabda Pratīccha Svāhā，वज्र गुरु स परि वार अर्घं नस् शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，వజ్ర గురు స పరి వార అర్ఘం నస్ శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，金刚上师及眷属接受香水至声，班匝古如萨巴日瓦拉阿尔康纳谢达扎帝查娑哈）
མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ (玛哈班匝阿密达热达巴林达卡嘻，Mahā Pañca Amṛta Rakta Baliṃta Khāhi，महा पञ्च अमृत रक्त बलिंत खाहि，మహా పఞ్చ అమృత రక్త బలింత ఖాహి，大五甘露血食子请食，玛哈班匝阿密达热达巴林达卡嘻)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
无生无灭无变化圆满一切事业，
自生大悲解脱一切众生，
如意宝般降下成就雨，
金刚骷髅鬘力礼敬赞。
第七，忏悔祈请宽恕：
念诵百字明咒三遍，并念诵"未获未圆满"等文。
第八，如有前方所供本尊像，则作坚住祈请；若无，则依照一般方式送回智慧尊，或不区分誓言尊与智慧尊，融入自身：
器世间有情乌金刹土及上师身，
神祇持明融入自心中，
五色光明明点永恒神，
常时不变远离断边际，
自性无所成远离常边际，
无二双运密意义中修。
如此安住等持，后得起身为神变幻化身，并将一切所见所闻思念均视为上师游舞，将之纳入修道。
第九：
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Hoḥ，ए म होः，ఏ మ హోః，诶玛吙，诶玛吙)
为了一切众生的利益，
从无量劫时至如今，
精勤闻思正法后，
正确修行福慧资粮，
愿获无上上师莲师，
真实最胜果位。
第十，撒花：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (嗡阿吽舍，Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ，ओं आः हूँ ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡阿吽舍，嗡阿吽舍)
如净空中离尘日光般，
乌金上师光明金刚威德，
所显现一切吉祥，
以此吉祥愿今此处安乐。
上师之身为持明聚集之荣，
语为善逝佛语咒聚集，
意为光明空行众游舞，
三身无别大乐愿吉祥。
如此念诵适当的吉祥偈颂。
一切善德功德源泉，无上上师修持方法，伏藏大海之精华，完全汇集纯净自宗编撰。全集共修事业之总纲要略章节。


། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འབྱོར་ན་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་བྲི་བའི་རྒྱུ་དང་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་རབ་གནས་སོགས་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྲིན་སྦར་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔར་ནས་ལེགས་པར་བཞེངས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་སྤྱི་འགྲེའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་བྲིས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་
བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་ཆང་ངམ་འོ་མ་ལ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་བདུད་རྩི་བཏབ་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་། མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་ལ་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན། དེ་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག་པའི་སྟེང་སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་བཞུགས་པར་གསུངས་པས། འདིར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཐོད་སྣོད་དུམ་བུ་ལྔ་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། བཟོ་དབྱིབས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལག་རྒྱུན་མེད་ན་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཏོར་མ་རི་རབ་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅན་ལ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དང་། འདབ་བརྒྱད་ལ་ལས་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ། ཟུར་བརྒྱད་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བརྒྱད། ཤ་མར་ཐུད་སོགས་སྤོད་སྨན་གཙང་མ་དང་། དར་འཕན་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོམ་བུ་ཅན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་དགོད། འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་རལ་གྲི །མཚམས་བཞིར་འཕན་དང་མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་པ་བཟའ་བཏུང་
གིས་བཀང་བ་བཞི་ཡང་བཞག་པར་གསུངས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏིག་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཉིད་བཏང་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་བྱ་སླ་ཟོར་ཡང་ལྟ་བུས་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་ལ་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
ཨོཾ་སྭསྟི། (嗡斯瓦斯帝，Oṃ Svasti，ओं स्वस्ति，ఓం స్వస్తి，嗡吉祥，嗡斯瓦斯帝)
九圆满传承上师之尊主，
坛城寂忿浩瀚能摄能放，
空行守誓海洋众之主，
金刚阿阇黎骷髅鬘力前顶礼。
比丘虚空心所请求之祈请"离戏大乐母"事业修法，结合后两种法要，依此而备置所依与资具：
若有条件，应按照伏藏中莲师修法仪轨《智慧明灯点亮》所述，预先准备好绘制上师像所需材料以及五处文字加持等灌顶仪轨。在其前方，于洁净台上，铺设绘有寂静坛城完整门饰的普通布画。在坛城中央八瓣莲花中心的日月垫上，绘有上师金刚持身相或金刚铃杵法器；若无此条件，则在涂抹五甘露的坛城上，摆放九堆谷物供堆，代表主尊与眷属。其上放置装有香水及三十五种物质的宝瓶，瓶颈系红色系带及咒索。瓶口上放置一个完整头骨碗，内盛酒或牛奶，添加八根千支分甘露，以红绸覆盖。
其上放置高环状铜镜，镜面涂抹甘露及辛砂。在交叉法界之中央书写带缨饰的根本咒，其外围环绕根本传承上师及坛城天众之密名，最后写上"སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།"（萨儿瓦悉地帕拉吽，Sarva Siddhi Phala Hūṃ，सर्व सिद्धि फल हूँ，సర్వ సిద్ధి ఫల హూం，一切成就果吽，萨儿瓦悉地帕拉吽）。或简化为明点，由上师传承与天众数量环绕。顶部应安置与所修法相应的上师塑像，在此处放置金刚持上师像，并搭建红绸帐篷。
在前方，放置五部分头骨容器，或在宝器中盛放各种谷物粉末、三白三甜与酒混合的供物。如能按照各修法仪轨中的食子图样制作则更佳。若无标准造型传统，则准备代表器世间圆满的食子：须弥山顶上八角宝台，上置上师食子，形如燃烧宝石，具八瓣莲花，日月宝珠装饰，八瓣上有四事业手印，八角上有八种燃烧宝石。以清净肉、酥油、乳制品等供药点缀，并用绸带、小镜装饰。左右两侧放置药物和血，周围顺时针摆放二水、五欲供，护法食子。前方摆放供养坛城，带宝石供堆。准备荟供物品等。
若条件充足，在坛城四方竖立胜幢与宝剑，四隅放置绸带、箭幡及铜镜，四方各置一个盛有饮食的头骨碗，如此所言。
持明力灌顶事业虽须修持大近修《虚空宝珠大明点》，但目前采用简易轻松的耳传精要《心髓大明点》，这是传承上师的实修传统。正行事业分为三部分：近修、正修和事业修。


 །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བྱིན་དབབ་པ་ནས་ཚོགས་གསག་རྣམ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི༔ པད་སྡོང་ཁྲི་འཕང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི༔ སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་དབུས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མགོན༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་སྤྱན་འབྲས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་འདུད་བྱས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་
ཤུགས་ཀྱིས་བརྩེར་དགོངས་གཤེགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་རབ་བསྐོར་ནས༔ མྱ་ངན་མི་འདར་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་དང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྒོ་གསུམ་གནས་གསུམ་གྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས༔ གུ་རུ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་སྟོང་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཅེས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་ལ་བལྟ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་དྲུག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ ཞེས་སམ། དབང་གི་སྐབས། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྒྱུ་ལུས་མཚན་མའི་རྟེན༔ དྭངས་པའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་འབར་དབུས་བཞུགས་པའི༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དམར༔ དབང་གོས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་ཧ་རིས་ཅན༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་འོད་ཟེར་འབར༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་
འཁོར་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་མཛེས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ མཆན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ལ༔ མེ་ལོང་དར་འཕན་སྟག་རས་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས༔ སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ས་གཞི་གདལ༔ རྩིབ་ལོགས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེར་གསལ༔ བ་སྤུ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་མེ་རི་འབར༔ སྐྲ་སེན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ རྐང་མཐིལ་འབྱུང་བ་རླུང་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སུམ་མདོ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཉིད་གོས་དཀར་མོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
第一，前行加持从积累三种资粮开始，按照事业总纲先行完成后：
前方虚空中广大展开，
莲花座台四轮具足上，
日月千光焰耀中央处，
赐予灌顶加持之怙主，
根本传承上师总集者，
伟大自性乌金莲花生，
十方三世诸佛及佛子，
勇士空行护法守卫环绕，
一切安住光芒流转中，
慈眼炯炯注视我与众生，
对此至诚恭敬顶礼故，
心间放射铁钩光芒众，
伟大上师乌金莲花生，
任运成就手印寿命持明及，
本尊寂忿空行护法等，
圆满环绕安住前方虚空，
日月莲花座垫上安住。
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Hoḥ，ए म होः，ఏ మ హోః，诶玛吙，诶玛吙)
十方三世诸佛及佛子，
无二如空清净刹土中，
无量大悲力故慈念降临，
顶礼供养忏悔违犯过失，
随喜善行广转妙法轮，
祈请恒久不入涅槃中。
如此，以及"ཨེ་མ་ཧོ༔ 离戏大乐"等随力念诵祈请文后：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (嗡阿吽玛哈古如萨尔瓦悉地吽，Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Guru Sarva Siddhi Hūṃ，ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，嗡阿吽大上师一切成就吽，嗡阿吽玛哈古如萨尔瓦悉地吽)
尽力念诵心咒。最后：
如是祈请所依本尊众，
三处三字白红蓝光芒，
自身明观为尊三门三处，
净除三种分别障碍后，加持身语意，
上师眷属化为光明融，
加持自身语意三门中，
安住乐空无作大手印。
如此观照显空、声空、念空自生自解脱之义，并在后得时将六根所生一切皆带入自解脱道中。
第二，按照事业仪轨，加持供品：
从空明性中自身幻化身……
或在灌顶时：
从空明性中幻身相标依，
清净湖中八瓣莲茎上，
日月莲花光焰中安住，
自性觉性王莲花生尊，
身色白红手持金刚杵与颅器，
深蓝丝绸裹腰红色法衣，
权势衣着精美紫色饰纹氅衣，
莲冠饰以羽毛丝带镜子光芒耀，
珍宝日月五色光坛城圆满，
珠宝颈饰手足镯环装饰美，
相好庄严无余悉圆满，
五色光明聚集旋绕中，
双足金刚跏趺端正坐，
腋下金刚三叉骷髅杖，
镜子绸带虎纹铜铃装饰，
自身蕴界处等一切，
本来任运成就守护轮圆满，
顶门五色金刚十字上，
双脚金刚燃焰地基遍，
肋骨金刚围墙及网罗，
皮肤金刚帐幕幔帐明，
汗毛箭网火山焰燃烧，
发甲金刚铁钩降伏魔，
脚底元素大风誓言解脱，
三角交汇处火焰白衣母，
;


 ལྟོ་བ་ཆུ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་དངོས༔ སྙིང་ག་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྒལ་ཚིགས་རི་རབ་མགོ་བོ་སྟོད་ཀྱི་ཆ༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ འབྱུང་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཁ་སྣ་གསང་གཤང་རང་བྱུང་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ མིག་གི་ཁ་དོག་རྩིག་པ་རྣམ་ལྔ་རྫོགས༔ སྣ་བུག་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་རང་བྱུང་ཉིད༔ ལྕེ་དང་མཆུ་ནི་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུར་གསལ༔ རྣ་བ་རྟ་བབས་སྨིན་མ་བྱ་རུ་ཏོག༔ སྙན་ཁུང་དྲིལ་བུ་སྐྲ་ཡི་དར་དཔྱངས་མཛེས༔ ཐོད་ལྤགས་གདུགས་དང་ཚངས་བུག་རང་བྱུང་ཏོག༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་
རྫོགས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོང་གསལ་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དཀར་དམར་བརྩེགས་པའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣོལ་ཡུམ་བཅས་མཚན་དཔེ་སྤྲས༔ བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཧྲཱིཿབརྒྱད་རང་བྱུང་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དཀར་དམར་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དར་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ལྟ་བས་མི་ངོམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་དགུ་རྫོགས་ལ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དབང་ཕྱུག་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་བརྒྱད་གཙོ་དགུ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དགུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་རྫོགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་བཞེངས་ཉམས་དགུའི་གར་གྱིས་འགྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རུས་བརྒྱན་མེ་འོད་འབར༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དཔལ་དགུའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་མཐིང་གསལ་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་
སྟེང༔ དུང་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་ཞི་ཚུལ་བཅུ་གསུམ་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་དབུས་ན་གསལ༔ མ་ལུས་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས༔ ནས་འབྲུའི་དབྱིབས་འདྲའི་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དགུ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་མཐིང་མདོག་ཧཱུྃ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་བཅུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་གཏམས༔ མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དང་ནི༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་སྙོམས་འཇུག་གིས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་
པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཕྱག་ལེན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏིག་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔

以下是您提供藏文的完整直译：
腹部水大玛玛基之身，
心间地轮坛城佛眼母，
脊柱须弥山头上半部，
遍满虚空坛城普贤母，
五大元素任运成就母之本性圆满，
一寻方形身体坛城中，
口鼻密处与便处为自生四门明现，
眼睛颜色五种墙壁圆满，
鼻孔珍宝砖瓦自然生，
舌与嘴唇为妙欲帷幕显，
耳朵门楣眉毛鸟角顶，
耳洞铃铛头发绸带美，
头皮伞盖梵穴自生顶，
无杂圆满身体坛城中央，
空明心间八瓣莲花上，
莲花日月白红叠加中，
ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字超越边际明点蓝色光明中，
上师莲花骷髅鬘蓝色光明身，
金刚铃交叉伴佛母相好庄严，
乐空平等圆满饰品跏趺坐，
八ཧྲཱིཿ(舍，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，舍，舍)字自生白红明点中，
方隅八相上师白红身，
手持金刚颅器盛满甘露，
莲花冠羽毛绸带三叉杖靠腋下，
丝绸裹腰法衣披氅珍宝饰，
看不厌足金刚跏趺坐，
五色不混九供堆圆满中，
主尊与八眷属心坛城中，
红色莲花八瓣花蕊中央，
莲花日月自在座垫上，
八ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字主尊九尊融为明点后，
大胜等九位大德忿怒王，
深蓝色金刚颅血交叉胸前，
三面圆满佛母骷髅杖颅血持，
伸屈腿站立九种姿态舞姿威严，
尸林装束骨饰火光燃，
饮血众尊本性圆满具足，
九尊德者心间蓝色光明莲瓣中，
八角宝石日月之上，
白色如水晶智慧金刚萨埵，
白明金刚铃寂静相十三饰，
金刚跏趺五色光中明，
一切尊众心间八角宝中，
形如麦粒蓝色光明九金刚，
脐间日月交合蓝色ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字，
无杂圆满密咒轮转动，
五部顶饰心命金刚三，
毛孔十忿怒尊与持明充满，
明镜水月彩虹般清晰，
三千界遍满心命光芒中，
从自性住处神祇持明与，
勇士空行无余皆迎请，
以誓愿力从法界中祈请降临。
ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ (嗡班匝萨玛雅匝，Oṃ Vajra Samaya Ja，ओं वज्र समय ज，ఓం వజ్ర సమయ జ，嗡金刚誓言匝，嗡班匝萨玛雅匝)
智慧誓言无二义之尊，
于不聚不散界中请安住。
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (匝吽邦吙，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，请降融入吙，匝吽邦吙)
自身心间所化供养众，
无量禅定大海神变中，
香水薰香花朵灯明香，
饮食音乐普贤供养敬献。
སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (萨儿瓦普匝吙，Sarva Pūja Hoḥ，सर्व पूज होः，సర్వ పూజ హోః，一切供养吙，萨儿瓦普匝吙)
色声香味触法以及，
药物血食子大乐入定中，
无二义之尊前敬献供，
觉空光明无有迁变之尊，
于不聚不散受用请享用。
ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (嘎拿扎克拉普匝吙，Gaṇa Cakra Pūja Hoḥ，गण चक्र पूज होः，గణ చక్ర పూజ హోః，轮会供养吙，嘎拿扎克拉普匝吙)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
自觉本性上师骷髅鬘力，
自性善逝八教寂忿尊，
大悲遍满智慧勇识前，
不聚不散境中顶礼赞。
念诵：在实修中，似乎按照大近修大明点《虚空宝珠》来进行，若如此，则观想自身与对面（所供本尊）两者，
持明众之三处光芒以……


 རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྐུ་ལས་གསུང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གདན་དང་སྔགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གར་འདུག་གནས་ནི་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྔགས་་་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་
ཤེས་གསལ༔ སྤྲོས་པས་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ བསྡུས་པས་ཐུགས་གསང་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ མཁའ་ལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དབང་གི་རྒྱུན༔ དང་པོ་བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས༔ རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་གནས་བཞི་འོད་ཀྱིས་གང༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་རྩ་ཁམས་རླུང་རྣམས་སྨིན༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་འོད་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་འོད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་སྤྱི་གཙུག་འོད་ཀྱིས་གང༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད༔ རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ག་དང༔ མགྲིན་པ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་གང༔ སྔགས་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་པའང་བཟླ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །
དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དགོངས་པའི་དོན་ལྡན་པས༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞུགས༔ དངོས་པོ་ཟང་ཐལ་ཤེས་པ་དྲུང་ཐོན་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་བཞི་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་ཕྱི་མ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །

以下是您提供藏文的完整直译：
持明众之三处光芒以，
显有一切身与光明充满，
身中语生咒语声响震，
三界净障摄取三身成就，
自身三处光明加持入，
强化觉性念诵获成就。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (嗡阿吽玛哈古如萨尔瓦悉地吽，Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Guru Sarva Siddhi Hūṃ，ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，嗡阿吽大上师一切成就吽，嗡阿吽玛哈古如萨尔瓦悉地吽)
如此念诵为近修。
然后：
一切持明之本性，
大上师莲花生，
三处白红蓝三座垫与咒，
从中放光一切持明之，
三处融入激发身语意相续，
所居处为莲花庄严刹，
一切色相为持明上师身，
一切音声为上师莲师咒——嗡阿吽，
一切念想为乐空智慧明，
扩展时光明充满三千界，
收摄时融入心密明点中，
未明显前反复生起修习，
未成就前切勿放弃。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (嗡阿吽班匝古如巴德玛悉地吽，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ，ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽，嗡阿吽班匝古如巴德玛悉地吽)
如此念诵为近行。
然后：
持明莲花骷髅鬘力，
脐间ཧྲཱིཿམ (舍玛，Hrīḥ Ma，ह्रीः म，హ్రీః మ，舍玛，舍玛)相合光芒以，
善逝诸佛父母一切之，
身语意及智慧予激发，
空中持明诸佛父母众，
无二双运菩提心灌顶流，
首先从我梵穴而，
次第流入四处光明满，
赐予四灌令脉界气成熟，
净除四障四身智慧增，
复从脐间孔中光明出，
向诸佛献上光明供，
从脐传至顶门光明满，
皆为大乐智慧燃烧光，
从自脐间进入心间及，
喉间顶门大乐光明满，
咒鬘以咒语自音激发。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ (嗡阿吽班匝古如巴德玛托称匝班匝萨玛雅匝悉地帕拉吽阿，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Thod Phreng Rtsal Vajra Samaya Jaḥ Siddhi Phala Hūṃ Āḥ，ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం ఆః，嗡阿吽金刚上师莲花骷髅鬘力金刚誓言匝成就果吽阿，嗡阿吽班匝古如巴德玛托称匝班匝萨玛雅匝悉地帕拉吽阿)
如此，以及与此修法相关的：
ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ (嗡波地其达玛哈苏卡嘉那达图阿，Oṃ Bodhi Citta Mahā Sukha Jñāna Dhātu Āḥ，ओं बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आः，ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆః，嗡菩提心大乐智慧界阿，嗡波地其达玛哈苏卡嘉那达图阿)
如此念诵为正修。
然后：
从持明众所化现之尊，
发出咒语声具有密意义，
入我心间光明明点中，
物质透彻令心识提升。
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽吽，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం，吽吽吽，吽吽吽)
如此念诵，同时观想白黄红绿等各种光明的放射收摄，以成就四种事业与殊胜成就，这是事业修的念诵。单修灌顶时，可以不做此最后部分。


བྱང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བདག་མདུན་བུམ་པ་སོགས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལས་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཡང་དམིགས་པས་མ་ཆུན་ན། སླར་ཡང་བུམ་ཐོད་ལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བལྟས་ལ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ཐོད་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བཟླ། གང་ལྟར་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་རྗེས་ཆོག་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟླས་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་བདེ་བར་རོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཞི་མཚན་བརྒྱད་ཡུམ་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་དུ་མའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཆུ༔ ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་གནས་བཞི་གང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་རིག་རྩལ་གྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་བདག་འཇུག་བླང་བའི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དབང་བླང་མིན་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་བསྡུ་ལྡང་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ་ཞིང་བུམ་བཟླས་མི་དགོས་སོ། །དབང་ལ་ལས་བུམ་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་
ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་ངོ་། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ ལས་ལ་དབང་གིས་སྦྱར་བྱས་ཏེ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་ནང་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
在北方传统实修中，自观、前观、宝瓶等同时观想，而不单独作宝瓶咒语念诵，这样虽然方便，但如果无法以观想掌控，可再次将宝瓶与颅器观想为上师坛城及所依能依，如彩虹云彩般瞬间在虚空中清晰显现，然后握住咒索，观想咒语光芒缠绕咒索，激发宝瓶颅器尊众心续，令大乐菩提心之流倾泻而下。如此观想并念诵心咒。
无论如何，最后依照普通空行句和事业总纲后仪轨进行供养赞颂。
念诵结束后获取成就：
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽舍，Hūṃ Hrīḥ，हूँ ह्रीः，హూం హ్రీః，吽舍，吽舍)
无比上师莲花骷髅鬘力，
与措嘉尔母无二乐中游，
四骷髅鬘力八相连佛母，
化身及再化持明众多聚，
勇士空行守门女神众，
以身语意大光明，
对于信心子速疾力，
赐予殊胜与共同一切成就。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (嗡阿吽玛哈古如萨尔瓦悉地吽，Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Guru Sarva Siddhi Hūṃ，ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，嗡阿吽大上师一切成就吽，嗡阿吽玛哈古如萨尔瓦悉地吽)
ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ (卡雅悉地嗡，Kāya Siddhi Oṃ，काय सिद्धि ओं，కాయ సిద్ధి ఓం，身成就嗡，卡雅悉地嗡)
ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ (瓦卡悉地阿，Vāka Siddhi Āḥ，वाक सिद्धि आः，వాక సిద్ధి ఆః，语成就阿，瓦卡悉地阿)
ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (其达悉地吽，Citta Siddhi Hūṃ，चित्त सिद्धि हूँ，చిత్త సిద్ధి హూం，意成就吽，其达悉地吽)
སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ (萨尔瓦悉地舍，Sarva Siddhi Hrīḥ，सर्व सिद्धि ह्रीः，సర్వ సిద్ధి హ్రీః，一切成就舍，萨尔瓦悉地舍)
上师父母交合处，
白红交融大乐水，
从梵穴入满四处，
宝瓶秘密般若智慧力，
圆满获得四灌顶。
如此修习其意义，也包含自入受灌顶之义。
若要修持此法的近修，则在念诵结束后进行供养赞颂。无论是否受灌顶，皆应进行收摄起身发愿等，无需宝瓶咒念诵。
灌顶时的事业瓶应在此处修持：
净化：从空性中事业宝瓶具足一切特征，内部莲花日轮垫上，从ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字变为忿怒本尊甘露旋绕尊，深蓝色，燃烧发髻向上竖立，右手举金刚杵，左手当胸作威吓指印，以忿怒装饰庄严，立于燃烧火焰中，一腿伸一腿屈。其三处三字放光，迎请同样的智慧尊：
བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (班匝萨玛匝，Vajra Samā Jaḥ，वज्र समा जः，వజ్ర సమా జః，金刚和合匝，班匝萨玛匝)
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (匝吽邦吙，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，请降融入吙，匝吽邦吙)
心间ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字周围环绕咒语，通过念诵激发其心续，净化甘露之流注满宝瓶。如此观想后，念诵：
ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (嗡班匝阿密达棍达里哈那哈那吽啪的，Oṃ Vajra Amṛta Kuṇḍalī Hana Hana Hūṃ Phaṭ，ओं वज्र अमृत कुण्डली हन हन हूँ फट्，ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలీ హన హన హూం ఫట్，嗡金刚甘露旋绕杀杀吽啪的，嗡班匝阿密达棍达里哈那哈那吽啪的)
适当念诵后，以香水等供养。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
劫火燃烧广大境界中，
降伏魔众邪引一切者，
忿怒姿态威严方式住，
降魔忿怒身前我顶礼赞。
本尊融为光变成宝瓶水。
如此观想后，进行伏藏护法供养祈请，荟供加持至超度加持等，对坛城拉下帷幕。
第三，如经中所说："然后有缘弟子众，以事业灌顶加持"等。对具器弟子摄受有二：预备入门之法和正行二十相成熟灌顶。
第一，弟子们念诵"如彼诞生"等和"诶吙舒德"等，在外洗浴后入内就座。施食驱魔，以རཾ་ཡཾ་ཁཾ (让央康，Raṃ Yaṃ Khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，让央康，让央康)净化，以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (嗡阿吽，Oṃ Āḥ Hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽)三字加持，以ཨ་ཀཱ་རོ (阿卡若，A Kāro，अ कारो，అ కారో，阿卡若，阿卡若)三遍回向后，念诵"南无"。


 རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་
བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་་་་སུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སོགས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅིང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
尊贵根本及传承具德神圣上师们的教言真实，佛陀的教言真实，法的教言真实，僧伽的教言真实，密咒、明咒、陀罗尼咒、心咒清净增上意乐的真实，法性本体本来清净及有法因果不虚的真实，特别是上师持明圆满坛城诸尊及眷属的教言真实，依靠大真实的力量与能力，今此金刚弟子们在甚深密咒坛城中接受灌顶时，凡是作为障碍的损害者、魔障等类，愿以此广大供施食子得到满足，各自回归自己的处所。若不离去者，将如身语微尘般被摧毁。
如此念诵后，继续念诵：
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽，Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ，హూం హూం，吽吽，吽吽)
依照"三世上师"等教令结界护轮修法仪轨念诵，驱除障碍结界，散花收花后，念诵"嗡"。


 མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ལས། བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་
རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་ལྗོངས་སུ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས་ཤིང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བའི་སྐབས་སུ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས། གྲོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། འབངས་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཏེ་ལས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཚིག་ཉུང་ངུར་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་དེའི་མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྩལ་པ་རྣམས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་གནས་རྣམས་སུ་སྦས་པ། ཕྱི་སྐོར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་མང་ལམ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་ནས་ཕྱུང་ཞིང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཙམ་ན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤེལ། ནང་སྐོར་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་བ་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གསང་སྐོར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་ཚང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་
བསྟན་པ་ཡོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྡེའམ། བཀའ་འདུས་གསུམ་པའི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྩེ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ཇི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་དམན༔ ཚོགས་ལ་མི་འབད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་བདག་འབྲས་བུ་སོགས༔ ཡིད་མི་འཐད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་སྤྱོད༔ དེ་དུས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས༔ རིག་པ་དོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ༔ འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབས་ནས་འོང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ན། གཏེར་འབྱིན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཚེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྡུད༔ དེ་ཉིད་འཕྲད་དང་མཐོང་དང་ཐོས་པས་ཀྱང༔ སྲིད་པ་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཕྲུལ་ལྔ་བསྒྱུར་བ་ལས་གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད། བསྟན་པ་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལམ།

以下是您提供藏文的完整直译：
为了使如同虚空边际无量的一切有情安置于原始怙主、遍摄一切部族之主普贤莲花生尊之果位，为此而聆听甚深灌顶并实修其义，应当发起如此意乐并以如法行为聆听闻法。在众多应当听闻的法类中，当前所述为：
一切经续口诀的精髓、甚深道上师瑜伽，此法在新旧传承中广为闻名。在一切上师中最为殊胜卓越者，即是佛陀无量光，他以金刚阿阇黎形象在三千世界中示现游戏，以虹身金刚之身直至轮回未空之前广泛利益众生，即乌金上师莲花生，这位第二佛陀亲身降临黑暗的西藏地区，点燃了正法明灯，当时有法王赤松德赞父子，助伴智慧空行措嘉尔玛，臣民比丘虚空心和那南多杰堆炯，以这五位具缘者为主的有缘众生，赐予了经续法门浩瀚内容浓缩为简短文字的祈请文及其主要的甚深广大口诀。
这些教法被分为外内密三种类别，为未来的所化众生而藏于伏藏处。外类七章祈请文由天子化现的芒朗日居僧人桑波札巴从如拉甘巴江中取出，持明果德坚赞将之从黄纸转译，在雪域地区广泛且持续地弘扬利生。内类甚深心部修法由堆炯转世的持明哦椎嘉参从藏藏拉札取出。密类不缺任何成就殊胜与共同成就之法的三百尊修法，被称为总集三种法藏或三集法，被封存于法轮宫殿桑耶寺顶层毗卢遮那心密藏中。
如经中所说："呜呼时代浊世中众生福德微，不勤积资粮勤于罪业行，异熟自在果等诸痛苦，不悦意之苦业中行。彼时乌金尊及诸持明，成为一心一意之时，真实精髓上师修法，具义明觉一生成佛道，正是此法教授之时。"
当所化众生之地与佛陀大悲的因缘聚集时，取伏藏者亦如金刚语所说："如是教法最终时，莲花王者智慧金刚力，彼为诸佛所劝请，集摄一切无余正法精华，与彼相遇见闻者，皆成最后有之众生。"等等广泛赞颂，法王梵天之花果圆满无尽庄严轮之幻变五转中的第三大悲本性，教法圆满成就的大成就者阿里班钦·莲花王胜·智慧游戏力或……


 བསྟན་པ་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལམ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དང་། གཅུང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཏེ་སྐུ་མཆེད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྟེན་གཙོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་སྙིང་མཛོད་བ་གམ་སྨུག་པོ་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཡོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་དང་ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོས་སྡེ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཆོས་བཀའ་རགས་རིམ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བདག་ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྨིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་རིག་འཛིན་རྩ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་
མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་བརྡ་དང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པ་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་རིན་ཐང་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྔ་མས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་པས་མི་མཐོང་དེ་བས་ཁྱོད༔ འདིར་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་སྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་སྲུང་ལགས༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་དམ་བཞག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་
པའི་སྤྱན་སྔར། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ་བ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སྡིག་པ་བཤགས་པ། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་དམན་གྱི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་གཉེན་པོར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་གསག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དང༔ སོགས་ནས། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་ཤོག༔ བར་ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གོང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ངེས་པ་དང་།

以下是您提供藏文的完整直译：
教法圆满的大学者成就者阿里班钦·莲花王胜·智慧游戏力，又名化身·功德光明等众多名号之尊者，以及其弟弟多杰堆炯化身的阿里大持明·具善金刚或金刚怒吼力，这兄弟二人同时从顶层殿宇法界宫殿的主尊毗卢遮那四人背靠式的密藏心库八角紫色黑暗坛城中，取出了三种总集和见解大圆满莲花心滴等不可思议的广大法藏。
其中，法教粗略次第由班钦仁波切法主持明、授记四化身伏藏师之一的天子化身法王仁钦彭措等依次传承不间断延续至今。按照传承仪轨，作为成熟灌顶的首要，将举行著名为持明根本灌顶的《离戏大乐》祈请文修法灌顶仪式，即当年授予比丘虚空心的灌顶。
我个人应当完成的部分已经准备完毕。现在作为你们的机缘，应当供养曼达拉，作为祈请上师与坛城主尊无别之前获得灌顶的供养。
如此介绍后，请弟子供曼达拉。
因过去未见到标志与意义坛城的真实样貌，以标记而蒙上眼罩。
ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ (阿康毗拉吽，Ā Khaṃ Vīra Hūṃ，आ खं वीर हूँ，ఆ ఖం వీర హూం，阿康勇士吽，阿康毗拉吽)
以此咒语系上眼布。
请想象自己手持无价人天珍宝花冠，作为觐见坛城尊众的供物。
用前述咒语给予花朵。
祈请：请与花朵合掌，跟随我念诵：
ཧོ༔ (吙，Hoḥ，होः，హోః，吙，吙)
金刚阿阇黎祈垂念，
上师持明坛城中，
我等入内乐修持，
恭敬祈请入坛城。
上师念诵三遍后说：
诶玛有缘善男子，
上师持明坛城中，
若不住于发心戒，
则法不见因此你，
入此发心守誓戒。
作为回应，想着将如法守护誓言并跟随念诵：
ཧོ༔ (吙，Hoḥ，होः，హోః，吙，吙)
我等有缘善男子，
直至菩提心之间，
承诺受灌守誓言，
我等愿入坛城中。
如此立誓。
前方虚空中安住上师与无二持明金刚骷髅鬘力父母尊，周围环绕持明如海佛众。在其面前：
作为对治傲慢而顶礼，
作为对治悭吝而献供，
作为对治愚痴而忏悔，
作为对治嫉妒而随喜，
作为对治贪欲而请转法轮，
作为对治嗔恨而请不入涅槃，
作为对治邪见而皈依，
作为对治小乘而发菩提心，
作为对治不定而回向发愿。
想着以此十支积累资粮，并跟随念诵：
"一切广大佛刹土..."等，到"获得真实智慧三金刚"之间，按照前行发愿文念诵三遍。
然后，为了皈依，前方虚空中安住如前所述的皈依境，你们应对轮回和恶趣的苦难生起确切的恐惧...


 དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གོང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ངེས་པ་དང་། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་ངེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་
མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། འདི་རྣམས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེའི་སླད་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་སྙམ་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
然后，为了皈依，前方虚空中安住如前所述的皈依境，你们应对轮回和恶趣的苦难生起确切的恐惧，并确信三宝具有从中救护的能力，即具备皈依的两种因，以此心态跟随我念诵：
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Hoḥ，ए म होः，ఏ మ హోః，诶玛吙，诶玛吙)
我与三世父母众，
未成普贤境界前，
三宝及三根本尊，
皈依三身之自性。
念诵三遍。
为了发菩提心，请如此观想：等同虚空的一切众生无一不曾做过自己的父母，若能使他们从轮回和恶趣的痛苦中解脱该多好啊，这是愿菩提心；为此而入上师持明总集的生圆次第大圆满道路，这是行菩提心。怀着这样的心态跟随我念诵：
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Hoḥ，ए म होः，ఏ మ హోః，诶玛吙，诶玛吙)
本净自生智慧身，
任运光明无为法，
未成遍行大界前，
发起愿行菩提心。
念诵三遍。
如此受持了皈依和发心戒之后，密咒的根本在于誓言，为了受持五部誓言和戒律，请跟随我念诵：
别解脱之律仪戒，
摄集一切善法戒，
饶益有情之三戒，
我永不舍此誓言。


 །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །སྡོམ་པ་རྣམ་བཞི་
རྟག་ཏུ་བཟུང་། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་གུས་འདུད་བཅས། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ལན་གསུམ། ད་ནི་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། གཞུང་ལས། བུ་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ༔ མ་ཡེངས་ཡེངས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཡང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གཙོ་མཆོག་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་སྙིང་གར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་
བཾ་དམར་སེར། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས། ཡི་གེ་བཞིའི་འོག་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཇེ་མྱུར་འཁོར་ཞིང་བསྐུལ་བས། རིམ་པར་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟེང་རླུང་ཆིར་གྱིས་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་ཏེ་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་པས། བླ་མ་དང་ལྷའི་མཐུས་བསྐུལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་གནས་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས། ཐུགས་རྗེའི་ཐིག་ལེ་དང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཆར་ལྟར་བབ། སྣ་བུག་དང་སྨིན་ཕྲག་ནས་བབས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་བླུད། འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སོགས་ཚང་བ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ལུས་སེམས་བདེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མི་རྟོག་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔
དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་མཐོང་དེ་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་གང་དུའང་མ་ཡེངས་ཤིག༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ལ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མ་མཆིས་ཀྱང་། རྣམ་པ་རང་རང་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པ༔ གང་ཡིན་ཕོ་བྲང་ནང་དེར་བོབས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་དོར་ཚུལ་བྱ།

以下是您提供藏文的完整直译：
金刚铃杵之手印，
我将如实持受之，
阿阇黎亦持受之，
每日昼夜六时中，
四种布施恒常施，
外内密之三乘法，
无余持受正妙法，
四种律仪恒时持，
我将无余持戒律。
念诵三遍。
上师向坛城尊众请求许可时，恭敬顶礼念：
ཧོ༔ (吙，Hoḥ，होः，హోః，吙，吙)
上师持明圆满请垂念，
于此上师持明坛城中，
我将引导弟子入坛城，
请以身语意加持摄受。
念诵三遍。
现在修持灌顶基础，降下智慧尊：
正如经中所说："子汝于此当下时，莫散乱，若散乱则违誓"，如此教导，应当不散乱于他处，控制身语意要诀，观想如下：
用事业瓶水洒净后：从空性中，一切方域为莲花极乐净土，住处为莲花光明宫殿，具足一切特征，其中说法上师即是上师金刚骷髅鬘力尊本尊，自观想：
你们坐在莲花日月垫上，为主尊上师莲花骷髅鬘力，深蓝色明亮，手持交叉金刚铃，与佛母相抱。其心间有红色佛母金刚瑜伽母，约一拃高。她心间有向左旋转的红色卍字，中央为风心智慧的本体，即 བཾ (邦，Vaṃ，वं，వం，邦，邦)字，红黄色。四肢上有ཧ་རི་ནི་ས (哈日尼萨，Ha Ri Ni Sa，ह रि नि स，హ రి ని స，哈日尼萨，哈日尼萨)四字。
四字下方的ཡཾ (央，Yaṃ，यं，యం，央，央)字生起风，使卍字向左越转越快。当观想逐渐到达眉间，应强烈专注心识，按住上方气，略收下方气，增强觉性力量。
通过上师与本尊之力，唤起色究竟天界中一切如来的大悲心。从清净佛土和各大圣地，悲心加持如云集于空中，五彩虹光密布，悲心明点和觉性连锁成线如雨下降，从鼻孔和眉间进入，融入心间，如是观想。
给予法药配制的甘露，焚烧降临物质，以铃鼓等乐器和音调唤请：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
起来吧莲花生与空行众...
念诵完整咒语，并在骷髅鬘力咒后加：
ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ (萨玛雅阿贝夏雅阿阿，Samaya Āveśaya A Āḥ，समय आवेशय अ आः，సమయ ఆవేశయ అ ఆః，三昧耶降临阿阿，萨玛雅阿贝夏雅阿阿)
猛烈念诵后，观想如此降下的智慧尊已稳固安住。
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ༔ (匝吽邦吙底叉班匝，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Tiṣṭha Vajra，जः हूँ वं होः तिष्ठ वज्र，జః హూం వం హోః తిష్ఠ వజ్ర，降入融合安住金刚，匝吽邦吙底叉班匝)
如此念诵，将金刚杵放在顶上。
请聆听此指示要点：
身心之乐为化身，
彼之明性报身圆，
无念空性法身尊，
彼三无别自性身，
见到四种坛城已，
莫散乱于任何相。
然后为了投花：请你们将先前给予的花朵，本体虽为智慧自现如同太阳和光芒，对坛城主尊眷属无有优劣分别，但愿依各自形相，落于自己从无始以来有缘的本尊处。怀此心意，跟随我念诵并请向集合坛城投掷花朵：
ཧོ༔ (吙，Hoḥ，होः，హోః，吙，吙)
持明圆满坛城中，
供献自明之花朵，
昔所具有业缘者，
何尊宫殿彼处落。
པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ (普培普拉提查普札吙，Puṣpe Pratīccha Pūca Hoḥ，पुष्पे प्रतीच्छ पूच होः，పుష్పే ప్రతీచ్ఛ పూచ హోః，花受供养吙，普培普拉提查普札吙)
如此念诵，同时将花朵投向坛城或上师身上。


 ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་དོར་ཚུལ་བྱ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟག་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་ཀྱང་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བསལ་བའི་མོས་
པ་མཛོད། གསེར་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེས་མིག་དབྱེ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ང་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མིག་དར་ཡོལ་བ་བསལ། ལྟོས་ཤིག་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་ཞིང་གསང་བཅུ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྲུང་བའི་དཔང་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་འབྱུང་ཁམས་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསང་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གློ་བུར་བརྡར་བཏགས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། དོན་བསྡུ་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངེས་
པར་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་སྲུང་འཁོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་བོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ། གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད༔ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལུས་སྲོངས་བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ཤིག༔ དབང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱན་ཚུད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
如此念诵，同时将花朵投向坛城或上师身上。再次以智慧尊加持的花鬘为你们灌顶，请观想智慧尊融入的情景。
ཧོ༔ (吙，Hoḥ，होः，హోః，吙，吙)
从今你子佛子尊，
持明圆满心命持，
灌顶宝冠普如如，
愿得轮涅自解脱。
པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (普培悉地阿毗辛匝吽，Puṣpe Siddhi Abhiṣiñca Hūṃ，पुष्पे सिद्धि अभिषिञ्च हूँ，పుష్పే సిద్ధి అభిషిఞ్చ హూం，花成就灌顶吽，普培悉地阿毗辛匝吽)
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (匝吽邦吙，Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，降融安住吙，匝吽邦吙)
如此念诵，将宝冠放在头顶上。
请观想遮蔽智慧见地的无明障盖随着眼布一起被除去。
用金针或金刚杵开启眼睛的方式，念诵：
ཧོ༔ (吙，Hoḥ，होः，హోః，吙，吙)
子汝金刚骷髅鬘力尊，
与我持明无别成一体，
由此明觉智慧眼开启，
请观自生智慧之本面。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡阿吽，Oṃ Āḥ Hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽)
去除眼布与帷幕。
请看持明坛城请观照，
观看时见大乐无所见，
无自性故法界之本性，
无聚散故恒常持不离。
如此展示坛城。
赐予内供：为使灌顶智慧稳固心相续，应当如生命般守护根支誓言，特别是断除对咒语手印的怀疑，不向他人宣说十种秘密等戒行。请饮下誓言金刚水，立下约定，跟随我念诵：
ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ (萨玛雅伊当特那拉堪，Samaya Idante Narakan，समय इदन्ते नरकन्，సమయ ఇదంతే నరకన్，誓言此者地狱，萨玛雅伊当特那拉堪)
然后展示坛城的见地：一般而言，坛城有外器世界自然坛城、内五蕴元素坛城、密自生智慧坛城、偶然标示影像坛城等多种分类，但总结来说，可归纳为能表示的比喻坛城和所表示的实义坛城两种。为了认识实义坛城，必须依赖比喻坛城，因此请观想前方修持基础坛城为智慧自现所成的宫殿，四方四门，具足装饰、门楼、护轮等一切特征。
中央莲花日月层叠垫上，主尊持明金刚骷髅鬘力尊，周围环绕八种化现上师等上师持明总集坛城诸尊，清晰不混，明亮可见。
第二，完成了入门仪式后，为了听闻二十种成熟方式相应的灌顶加持精髓，请供曼达拉并跟随我念诵祈请：
ཀྱེ༔ (给，Kye，क्ये，క్యే，给，给)
大尊金刚持上师，
无边轮回大海中，
沉溺无依我祈救，
我唯依靠别无他，
最胜大悲请灌顶。
念诵三遍。
端正身体子莫散乱，
灌顶本体自性中，
自然领会是誓言。
;


 དེ་ཕྱིར་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་རྟོག༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཤེར་དབང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་བག་ཆགས་སྦྱོང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་བཞག་ལ་སྔགས་མཐར། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོར་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འཁྱིལ་བས་མ་རིག་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་
རོལ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་དུང་ཆེན་གྱི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲད་པས་གསང་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་་་་་་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྐུར་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྙིང་གའི་སྔགས་མཐར། དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲད་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་
བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།

以下是您提供藏文的完整直译：
因此词义当思维，
如来持明即成就。
如此念诵。然后持瓶：此瓶外形为瓶子，内为上师持明总集坛城诸尊圆满明现，置于你们头顶并沐浴，这是瓶灌顶；置于咽喉并饮瓶水，这是秘密灌顶；置于心间并指示词义，这是智慧灌顶；依此生起乐明无念之觉受，这是第四灌顶。请观想从瓶子获得了圆满四灌顶。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
瓶子离戏圆形相，
外内器情任运成，
无生菩提心性水，
清洗妄念无明垢，
法身离戏大乐水，
清洗能所轮回习，
自生智慧心性水，
五毒清净法界洗，
清净五毒烦恼习，
瓶秘智慧四灌顶，
愿得无余圆满成。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ (嗡阿吽班杂咕如贝玛托茶杂班杂萨玛雅匝悉地帕拉吽阿，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Thod Phreng Rtsal Vajra Samaya Jaḥ Siddhi Phala Hūṃ Āḥ，ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం ఆః，嗡阿吽金刚上师莲花骷髅鬘力金刚三昧耶降入成就果实吽阿，嗡阿吽班杂咕如贝玛托茶杂班杂萨玛雅匝悉地帕拉吽阿)
念诵咒语三遍，置于头顶并沐浴，置于咽喉并饮瓶水，置于心间，咒语念完后：法性离戏圆形瓶中，自生菩提心水流旋，清洗无明妄念垢染，增长觉性智慧精华，请观察任何生起之觉受的本面。
拿起颅器，观想：此为持明上师父母交融之白红菩提心，盛于海螺容器中。以此灌顶三处并以语言传意，请观想获得关于秘密灌顶的完整四种灌顶。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
圆形颅器法性界中，
盛满不死甘露酒，
五肉甘露五部五智慧，
摧伏烦恼魔生五部五身，
无二性中法性游戏融，
无造自生大乐菩提心，
法性甘露胜于分别魔，
愿得智慧四灌圆满成。
念诵骷髅鬘力咒三遍，灌顶方式如前，心咒念完后：在无生法界圆形颅器内，盛满五部五智慧甘露，在法性中净化烦恼，请观察任何生起之觉受的本面。
拿起镜子：以辛砂坛城镜子为你们三处灌顶，并以语言传意，请观想获得关于智慧灌顶的完整四种灌顶。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
圆形镜子法身无垢染，
清净明亮无浑浊澄明，
影像清晰无有执取相，
心性清净明亮无阻碍，
超越能所标记之境界，
菩提心幻化无论何现，
明空无碍界中明灭无，
愿得智慧四灌圆满成。
念诵三遍咒语，置于顶轮和喉轮后，为传授念诵，请如此观想：上师金刚骷髅鬘力父母明现，从其心间放光，唤起前方本尊持明总集之心意。


 མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་བྱེ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་གར་སྔགས་བཅས་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་་་པས། ཉམས་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་
ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲད་པས་དབང་ཆེན་གསུམ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྱོ་ཀི་ནཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་གཞུག །སྔགས་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དུག་ལྔ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ཤིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲད་པས་དབང་བཞི་པར་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་
ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པའི་རྗེས་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྟགས་གསང་བའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
前方修持的主尊持明总集之心相续被唤起。从其心要咒鬘中分离出第二条咒鬘，你们也观想自己明现为上师金刚骷髅鬘力，咒鬘进入你们口中，融入心要咒鬘，怀着这样的观想跟随我念诵。
如是说后，引导他们念诵骷髅鬘力咒三遍。
置于心间，连同咒语：在法身无变化的圆镜中，虽然显现各种色身影像，但如同显而无自性般，在本初清净心性的境界中，一切显现、一切生起皆为明空自解脱，已得如此领悟，请观察任何生起之觉受的本面。
拿起食子：食子器皿班达为宫殿中央，食子明现为上师持明总集诸尊众。以此灌顶你们的顶轮、喉轮和心轮三处，并以语言传意，请观想获得关于大灌顶第三食子灌顶的完整四种灌顶。
ཧྲཱི༔ (啥，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，啥，啥)
食子器班达宫殿法界中，
食子五欲五种智慧尊，
上师胜身大乐无聚散，
清净甘露上师供养物，
无二法界严厉誓言融，
为摄空行母众为己用，
四种事业调伏诸众生，
化现众多分派诸事业，
愿得智慧四灌圆满成。
念诵骷髅鬘力咒三遍，置于头顶，在该咒后加：
གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྱོ་ཀི་ནཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (咕如德瓦达基尼作基尼，嘎雅瓦嘎其塔阿毗辛匝嗡阿吽啥，Guru Deva Ḍākinī Jyokinī, Kāya Vāka Citta Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ，गुरु देव डाकिनी ज्योकिनी, काय वाक चित्त अभिषिञ्च ओं आः हूँ ह्रीः，గురు దేవ డాకినీ జ్యోకినీ, కాయ వాక చిత్త అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః，上师天空行作基尼，身语意灌顶嗡阿吽啥，咕如德瓦达基尼作基尼，嘎雅瓦嘎其塔阿毗辛匝嗡阿吽啥)
念诵此咒，给予食子一部分并让他们品尝，将咒语置于心间：
食子容器法界自生智慧宫殿中，食子五欲为五身五智之本性，使五毒成熟为大乐俱生智慧，请观察觉受的本面。
拿起上师像：此持明上师父母像为三处灌顶，并以语言传意，请观想获得关于第四灌顶的完整四种灌顶。
ཨ༔ (阿，A，अ，అ，阿，阿)
法身无生中无动摇，
报身明晰不混上师身，
化身种种方便调众生，
三身自性平等而明显，
往昔莲师与您同发愿，
现在请摄我与诸弟子，
即使生命也决不舍弃，
愿成智慧大灌广大圆。
念诵咒语三遍，置于顶轮和喉轮后：你们的灌顶标记秘密名字为"智慧金刚力"。


 སྙིང་གར་བཞག་ལ། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྣམ་པ་མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་བླ་མ་ཡི་དམ་རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུར་ཐབས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྩ་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། རང་གཞུང་ལས། མི་འབྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བཟུང་ཕྱིར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དེ་རྟག་ཏུ་བཅང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླིང་
གཅིག་པདྨའི་སྣོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཨ་མྲྀཏ༔ རུས་པའི་རྒྱན་བཟུང་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མི་མེད་དབེན་པའི་ས་རུ་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་བྱ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྱོད་ལམ་སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་བསྲེ༔ སེམས་དང་རིག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་བསྲེ༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བསྲེ༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྩ་སྦྱང་རླུང་བཟུང་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་བློ༵་གྲོ༵ས་ཀྱིས། །མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་གདམས་ཟབ་ནོས། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མཐ༵འ་ཡ༵ས་དཔྱིད། །འབད་མེད་སྤྱོད་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་རྩ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །གཞོམ་མེད་ཆོས་གསུང་རང་རང་སྐད་དུ་སྒྲོག །དགོངས་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རོ་གཅིག་པ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རྗེ་ལ་འདུད། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་
བཙན་གྱིས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོར་དྲིལ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནམ་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་བཀོད། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། ཤར་དུ་ཞི་བ་རིགས་ལྔ། རིགས་བཞི། དཔལ་དགུ །མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ཙཀླི །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་རིག་ཙཀ་བཅས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་སོགས་རིག་འཛིན་རྩ་དབང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ལྕགས་ཕུར་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་དང་མཆོད་པ། ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་ལྔ་པོའང་སོ་སོར་ཙཀ་ལི་བྲིས་པ་གནས་རྣམས་སུ་རེག་སྲོལ་འདུག་པ་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་ཡང་དབང་ཆོག་ལ་དགོས་ངེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་གྱི་རིགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
置于心间：自心本体为空性法身，自性为明晰报身，现相为无碍化身，即上师本尊与自心三身无别大乐自生实义佛陀普贤莲花生之本面，已如是相见，请观察觉受的本面。
如此，通过五种根本实义灌顶，每一种分为四支分，共二十种觉悟方式，已圆满完成持明根本灌顶。对于根本和支分的一般及特殊誓言，如自宗所言：
为持不离实义智慧相续故，
骷髅鬘力之身恒时持，
金刚铃与横笛莲花器，
嘎旺嘎鼓与甘露皆持之，
骨饰持守以秘密印封之，
无人寂静处中恒时修，
十日供养随缘而奉献，
观想上师顶上而祈请，
莲花生我二无聚无散，
行为修行与十法行相融，
心与觉性与上师心相融，
今生来世中阴三身融，
病痛痛苦作为道友携，
一切物质无执转食轮，
净脉持风明点空明修，
迅速往生于极乐莲花境。
如是所说，以实修实义之心，跟随我念诵。
主尊如何等，感恩曼达拉，身受用供养，普回向之后，弟子们离去，享用供食并施予余食等，后续仪式按照前行修法进行。
吉祥大成就智者所获，最胜深妙教言，有缘调伏无边春，无勤修行此稀有。耳传精髓心滴之修法暨持明根本灌顶之章节完毕。
ཨོཾ་སྭསྟི (嗡梭地，Oṃ Svasti，ओं स्वस्ति，ఓం స్వస్తి，嗡吉祥，嗡梭地)
金刚身圆满广大坛城，
不坏法音各语宣说，
密意与诸佛同一味，
百部主尊上师前敬礼。
法王赤松德赞所请求的《祈请文·殊胜教法事业》：
准备：普通忿怒坛城中央，八瓣莲花中心放置金刚铃，八瓣上安置八修部之法器或自色明点。或者也可依九堆曼达拉。总之，坛城中央曼旃台上放置具甘露宝瓶，东方安置寂静五部、四部、九吉祥、空行鸟杰唐卡，南方置冠饰，西方置金刚杵，北方置铃铛，后方放置秘密灌顶颅器盛满甘露，上置镜子和水晶以及记号牌，前方放置药物、血液和食子三者，外供品顺时针摆放等，皆如持明根本灌顶中所述。并置黑绸冠饰之铁橛，预备四种物品和供品，按照某些仪轨，也有将嗡阿吽谛啥哈五种咒语各书写于唐卡，分别接触各处的传统，若乐意可如此行，但对灌顶仪轨而言非绝对必要。此外，还应准备食子供品等物。
正行分三：近修、正修、事业修。


 །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བདུན་པོ་མཆོད་རླབས་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ༔ ཏྲཱཾ་ལས་པདྨའི་མཆོད་སྡོང་པད་ཟླུམ་རྩེར༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿདཀར་འོད་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་འཛུམ་
མདངས་ཅན༔ མཛེས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས༔ ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣོ་སྨིན་མ་འཁྱུག་ཅིང་གསལ༔ ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་རྒྱས་པདྨའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་གང་བ་ནི༔ ལྟེ་བར་བསྣམས་ནས་དཀྲུགས་འཐུང་བུ་ལ་སྦྱིན༔ གྲུ་མོར་འཆང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ མེ་ལོང་དར་དཔྱངས་སྟག་རས་གཟིག་རས་འཕྱང༔ ཌ་རུ་གཡེར་ཁ་སིལ་ཁྲོལ་ཚངས་སྐུད་ལྡན༔ མཛེས་པའི་པད་ཞྭ་འདབ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ༔ ཟ་འོག་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་དར་སྣའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཉི་ཟླའི་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྔ་ཡིས་སྤྲས༔ དཀར་དམར་སྤེལ་བའི་ན་བཟའ་དྲི་མ་མེད༔ མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གོང་ཐོད་སྟོད་ཅོད་སྨད་དཀྲིས་སྟག་རས་ཅན༔ དར་དམར་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་སྤྲས་པའི་གོས༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་གསེར་གྱི་ཧ་ཚོམ་ཅན༔ སྙན་མགུལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ མཚན་དང་དཔེ་རྫོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས༔ བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་ངང་དུ་མི་གཡོ་བ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་མ་ལྡན༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབར་བའི་པད་སྟེང་དུ༔ ཕྱི་ལྟར་བྱང་སེམས་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ གསང་བ་སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་
སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཤིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཟག་མེད་ཡར་མར་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མེ་ཀློང་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས་སྔགས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་ལེན༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་གང༔ ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ནང་དུ་བདག་ཉིད་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་ནང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འགྱིངས་ལྡེམ་མདངས་དང་ལྡན༔ དར་དཔྱངས་རུས་རྒྱན་དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ༔ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་གྲངས༔ མ་ལུས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས༔ གསང་བའི་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྒྲོག༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དུང་མདོག་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་
ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དར་དམར་ཆོས་གོས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཅན་དང་གྲུ་འཛིན་དང༔ རྔ་ཡབ་གླིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཅན་རྣམས༔ སྐུ་ནི་མཚན་མཆོག་མདངས་དང་ལྡན༔

以下是您提供藏文的完整直译：
第一，按照前行七支供养等仪轨进行后：
器情空明金刚帐幕内，
ཏྲཱཾ (谛，Trāṃ，त्रां，త్రాం，谛，谛)生莲花供柱顶莲月上，
ཨ (阿，A，अ，అ，阿，阿)生月上ཾམ (玛，Ma，म，మ，玛，玛)生日上，
ཧྲཱིཿ (啥，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，啥，啥)白光发出变化而，
诸佛总集大上师之身，
一面二臂白红含笑颜，
美丽三眼慈悲观照境，
鼻形锐利眉毛动而明，
脸庞圆满如月莲花光，
右手持五股金刚当胸前，
左手持莲碗盛满甘露水，
腹前持握搅饮赐予子，
肘间执持金刚嘎旺杖，
镜悬丝带虎豹皮革垂，
嘎鼓铜铃铜钹梵线饰，
美丽莲冠五瓣为庄严，
锦缎莲花金刚图饰美，
顶髻金刚绫罗冠饰戴，
日月透明五镜作庄严，
白红相间无污之法衣，
深蓝绸缎大围裙金刚，
上身尸骨装束下缠虎，
红绸金叶装饰之衣服，
紫锦大氅金色流苏饰，
耳颈金刚明珠璀璨饰，
五色光中金刚跏趺坐，
相好圆满六十支韵声，
无量三昧中不动摇，
莲花茎杆枝叶具足，
八方莲台火焰燃烧上，
外显菩萨内为八修部，
密为上师极密为寂静，
八部空行身色不确定，
一面二臂持铰刀颅血，
骨饰寂静八饰舒伸舞，
无漏上下四喜本性住，
一切智慧五光火光中，
ཧ་རི་ནི་ས (哈日尼萨，Ha Ri Ni Sa，ह रि नि स，హ రి ని స，哈日尼萨，哈日尼萨)咒音高唱，
加持成就一切之本性，
一切四处ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི (嗡阿吽啥，Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ，ओं आः हूँ ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡阿吽啥，嗡阿吽啥)
如是明观此世界充满，
外界显现上师空行明，
中间咒音嗡嗡声不断，
内中自身明观为上师，
心中红色八瓣莲花中，
日月莲上金刚骷髅力，
方隅八大成就八持明，
一切一面二臂白红色，
持金刚铃威严光明具，
丝带骨饰权力发髻饰，
五光照耀心中黑暗除，
七万二千脉数目，
无余勇士空行不可思，
如同芝麻荚开般密集，
一切ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས (吽吽哈日尼萨，Hūṃ Hūṃ Ha Ri Ni Sa，हूँ हूँ ह रि नि स，హూం హూం హ రి ని స，吽吽哈日尼萨，吽吽哈日尼萨)
秘密咒音不断地宣说，
头顶圣尊观世音菩萨，
一面四臂白色具庄严，
其之顶上佛陀无量光，
红明一面二臂持钵，
红绸法衣金刚跏趺坐，
三处光照清净刹土中，
持明传承八修部尊众，
空行护法眷属等诸尊，
为加持我胜修而降临。
迎请文：
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ (吽吽，Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ，హూం హూం，吽吽，吽吽)
极乐净土与持洲岛，
吾雅岛与八大寂静地，
自性净土请降临此地，
眷属化现不可思议，
持明主尊莲花生，
八部修法尊众及，
化身大持明八尊，
八部空行护法众，
身具殊胜相好光，


 མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཅན་རྣམས༔ སྐུ་ནི་མཚན་མཆོག་མདངས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་འབར༔ རྣམ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བསམ་ལས་འདས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདིར་ཡང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ མཛེས་པའི་འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་ཉི་ཟླ་པད་གདན་ལ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ མཆོད་པ་ནི།
ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣམ་དག་རབ་འབྱམས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིད་འོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྨིན་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་བསྙེན་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ རང་སྣང་འཐས་པས་གཉིས་སུ་བཟུང༔ ཐར་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱངས༔ ད་ནི་སྲིད་པའི་མཐའ་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཕྱིར༔ སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཐར། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ དཀར་དམར་མཐིང་ཚོགས་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནས་གསུམ་གང་བས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་
མཉེས་པ་དང༔ བར་དུ་འོད་ཟེར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ་སྟེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་ནང་རིག་འཛིན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་སྲན་གཤགས་ཙམ༔ གེ་སར་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ནས་ཙམ་དྲང་པོར་ལངས་པའི་ལྟེ་བའི་ནང༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དངུལ་ཆུའི་མདོག༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་པ་འོད་ལྔའི་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁོང་པའི་རྩ་ཁམས་གང༔ རྩ་ཁམས་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བས་ཚིམ༔ བུང་བའི་ཚང་ལྟར་ཧ་རི་ནི་ས་སྒྲོག༔ མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་རིག་འཛིན་སྐུ་ལ་འདུས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་གྱུར༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་དང་ནི༔ དྲན་རིག་བླ་མའི་མོས་གུས་འོད་གསལ་ལོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
八部空行护法众，
身具殊胜相好光，
语为胜义法音声，
心为光明大乐燃，
行相功德不可思，
事业化现遍世间，
装饰形相超思量，
悲悯思维胜修我，
此胜处降大加持，
信心子赐予灌顶，
日月莲花上安住，
身语意作大加持。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ (嗡阿吽咕如德瓦达基尼班杂萨玛雅匝，Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Dheva Ḍākinī Vajra Samaya Jaḥ，ओं आः हूँ गुरु धेव डाकिनी वज्र समय जः，ఓం ఆః హూం గురు ధేవ డాకినీ వజ్ర సమయ జః，嗡阿吽上师天空行金刚三昧耶降，嗡阿吽咕如德瓦达基尼班杂萨玛雅匝)
请安住：
诸尊前方虚空中，
美丽光蕴坛城中，
种种日月莲座上，
欢喜慈爱请安住。
པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ (贝玛嘎玛拉雅萨当，Padma Kamalāya Satvaṃ，पद्म कमलाय सत्वं，పద్మ కమలాయ సత్వం，莲花座安住，贝玛嘎玛拉雅萨当)
供养：
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Hoḥ，ए म होः，ఏ మ హోః，诶玛吙，诶玛吙)
清净广大普贤供云，
无余遍及悦意圆满，
外内密集圆满不思议，
上师如来圆满尊献供，
愿我身语意亦成就，
成熟为五智慧本性。
སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (萨瓦普杂美嘎萨目扎帕拉纳萨玛耶吽梭哈，Sarva Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Hūṃ Svāhā，सर्व पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ स्वाहा，సర్వ పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం స్వాహా，一切供养云海遍满三昧耶吽梭哈，萨瓦普杂美嘎萨目扎帕拉纳萨玛耶吽梭哈)
首先近修的祈请：
从我与诸众生，
本来无二一体性，
自现执著成二元，
感受无解轮回苦，
今将解脱轮回边，
为证智慧界佛果，
发自内心热切祈，
生起虔诚泪涌动。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (嗡阿吽玛哈咕如萨瓦悉地吽，Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Guru Sarva Siddhi Hūṃ，ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，嗡阿吽大上师一切成就吽，嗡阿吽玛哈咕如萨瓦悉地吽)
尽力念诵此祈请咒，以及"诶玛吙！佛陀教法殊胜"等祈请，最后：
由于祈请前方尊众，
白红蓝等无量光芒，
充满三处清净三门障，
加持我成就身语意，
光芒向外射于三身融，
外内密供令尊欢喜，
中间光明遍满器情界，
上师本尊空行明现成。
如是观想，赞扬觉性，强烈生起信心，尽可能念诵前述心咒，以祈请为近修，占用修持时间的三分之一。
接着是近修的正修：
心中持明主眷众，
心间红莲如豌豆，
花蕊中央金刚杵，
如麦粒直立中央，
日月垫上银色ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字，
明亮耀眼五彩中修持，
持明身语意种字，
放光充满内脉界，
脉界居住空行喜，
如蜂窝嗡嗡ཧ་རི་ནི་ས (哈日尼萨，Ha Ri Ni Sa，ह रि नि स，హ రి ని స，哈日尼萨，哈日尼萨)音，
空行光芒归于持明身，
无漏大乐成熟三门矣，
显现即身声即咒，
念觉即是上师虔诚光明。


 ཞེས་མོས་ལ་བྱིང་རྒོད་སྤངས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་བཟླ། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་གྱུར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤིགས་སེ་
ཤིག༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས༔ སྙིང་དབུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་སྐུ་གསུམ་ཐིམ་ཞིང་ཞུ༔ དེ་དུས་སྙིང་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དང་ལྡན་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསམས་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རྔུབས་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབང་དུ་འདུས། བར་རླུང་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་ཟུང་དུ་ཚུད། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྔུབས་པས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས། དབུ་མར་ཐིམ་པས་མ་ནིང་གི་སྲོག་རྒྱུད་བསྡུས། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ་རླུང་སྦྱོར་གང་ལ་གོམས་པ་དང་སྔར་གྱི་དམིགས་གནད་བསྲེ་ཞིང་། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཡིད་བཟླས་སམ། ངག་བཟླས་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་བྱ་སྟེ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར། བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་འོད་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །

以下是您提供藏文的完整直译：
如是观想，远离昏沉掉举，念诵：
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽吽吽吽吽吽吽吽，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం，吽吽吽吽吽吽吽吽吽，吽吽吽吽吽吽吽吽吽)
ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (哈日尼萨悉地吽，Ha Ri Ni Sa Siddhi Hūṃ，ह रि नि स सिद्धि हूँ，హ రి ని స సిద్ధి హూం，哈日尼萨成就吽，哈日尼萨悉地吽)
如是念诵修持时间的三分之一。
接着是近修的事业修：
顶上上师传承尊心间，
放光召集虚空界诸尊，
一切尊众成为水银相，
器情世界尊身闪烁明，
一切成为咒语身融合，
从我顶上梵穴之入口，
心中上师金刚骷髅力，
其尊顶上三身融化入，
此时心中一切尊众众，
具足五色光芒宫殿相，
一切事业任运而成就。
如是观想，吸入上下气，摄持显空；盘旋搅动中气，使之相融；吸入左右气，摄持父系母系；融入中脉，摄取中性命脉。观想轮涅无二获证菩提，修习所熟悉之气功与前述观想要点相融合，同时念诵：
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (嗡班杂玛哈咕如萨瓦悉地吽呸，Oṃ Vajra Mahā Guru Sarva Siddhi Hūṃ Phaṭ，ओं वज्र महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ फट्，ఓం వజ్ర మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం ఫట్，嗡金刚大上师一切成就吽呸，嗡班杂玛哈咕如萨瓦悉地吽呸)
以意念或语音念诵占用修持时间的三分之一，近修的期限为一周。
修持结束时：
上师尊众空行融入我，
自身光蕴具足五智慧。
如是观想，安住于见地境界中。


གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་ལྡན་པ་ལ༔ གཡོན་པས་དངུལ་
དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ གཉིས་མེད་སྐུ་མཆོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གསང་རྡོར་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་མཛེས༔ བདེ་སྟོང་གར་ཉམས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་དང༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་འོད་ལྡན་རུས་རྒྱན་དང༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་རྒྱན་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཛེས་པའི་གར་དགུར་ལྡན༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་བག་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དང་མཚན་དཔེ་ལྡན༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཟང་མོ་ཐལ་སྦྱར་བདེ་སྟོང་རིག་པའི་སྐུ༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྱེས་པའི་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་མ་འདྲེས་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་བསམ་ལས་འདས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་སྙིང་ག་རུ༔ ཞེས་སམ། དབང་གི་སྐབས། དེ་ལྟར་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་མཚན་མའི་རྟེན༔ མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་རུ༔ ཞེས་བསྒྱུར། པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཀླུ་བྱོལ་སོང་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས་འཐུང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་གཙོ་འཁོར་གསལ༔ སྐུ་བཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་སྙིང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཤར་གྱི་འདབ་སྟེང་རུ་དྲ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་མོ་དབང་གི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷོ་ཡི་འདབ་སྟེང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ རོ་ལངས་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་སྟེང་ཆུ་བདག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རལ་གཅིག་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བྱང་གི་འདབ་སྟེང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་
ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཤར་ལྷོ་འདབ་སྟེང་མ་བདུད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷོ་ནུབ་འདབ་སྟེང་སྲིན་པོ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུབ་བྱང་པད་སྟེང་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དཔལ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔

以下是您提供藏文的完整直译：
第二，首先修持近修瑜伽一座之后：
从空性中刹那念想完成，
寂静坛城珍宝宫殿中，
莲茎日月层叠座垫上，
诸佛总集第六金刚持，
身色深蓝一面二手尊，
胸前持有五股金刚杵，
左手持银铃铛置腰间，
无二大佛母金刚瑜伽母，
一面二臂持铰刀颅血，
无二胜身具足相好饰，
密处乳房女阴丰满美，
乐空舞姿发髻高耸起，
长发披散裸体光明具，
骨饰珍宝丝带庄严饰，
五色光蕴难以饱眼看，
智慧幻化身相乐空融，
任运圆满双运三身尊，
其之顶上莲花日月上，
大乐金刚白明持杵铃，
珍宝骨饰美妙九舞姿，
其尊顶上密主金刚萨，
无垢海螺色相最胜美，
金刚铃铛威严印相持，
珍宝骨饰丝绸相好具，
其尊顶上莲花日月上，
本初佛陀普贤父母身，
一面二手等持印相上，
持青莲花金刚铃铛执，
善妙合掌乐空觉性身，
五色光中相好圆满具。
如是明观莲花茎柱上，
方隅分支莲柱日月上，
大胜等八修部本尊众，
身色面手无混任运成，
主尊眷属观修不可思。
如是自身明观心间中。
或于灌顶时改为：如是自身与前修之有相依，各自明晰心间中。
莲花日月天龙畜生上，
世尊大吉祥胜喜金刚，
身深蓝色一面二手尊，
金刚颅血搅饮伸屈舞，
天面佛母无二主眷明，
四身自生智慧任运成，
八识清净心之方隅处，
东方花瓣上兽日月上，
镜智金刚喜怒明王尊，
深蓝二手持金刚铃铛，
忿怒自在佛母无二一，
南方花瓣上兽日月上，
平等性智文殊阎魔敌，
深蓝二手持轮指威严，
起尸忿怒佛母无二一，
西方花瓣上兽日月上，
妙观察智莲花自在王，
红黑二手持金刚铃铛，
单发忿怒佛母无二一，
北方花瓣上兽日月上，
成所作智金刚童子身，
深蓝二手持须弥橛旋，
轮印降伏佛母无二一，
东南花瓣上兽日月上，
界变智慧无上喜金刚，
深蓝二手持金刚颅血，
普贤佛母无二合一尊，
西南花瓣上兽日月上，
临终智慧持明猛力尊，
深蓝二手持金刚铃铛，
金刚亥母无二合一尊，
西北花瓣上兽日月上，
界脱智慧降伏诸傲慢，
深蓝二手持金刚颅血，
降伏三界佛母无二一，


 ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བྱང་ཤར་པད་སྟེང་ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཐམས་ཅད་ན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔
རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་རྩལ་ལས༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ དབུ་རྒྱན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁ་སྣ་གསང་གཤང་ཕྱི་ཡི་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ༔ ལྐོག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒོ་བཞི་དང༔ སྙིང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་རླུང༔ རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བས་བར་གྱི་སྒོ་བཞི་གསལ༔ རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་རྩ་བརྒྱད་ཀ་གདུང་དང༔ ཚིལ་བུ་ཕ་གུ་ཤ་ཡི་འདོད་པའི་ཁྱམས༔ རྩ་བྲན་དྲལ་ཁར་རྩིག་པ་རྟ་བབས་དང༔ རྣ་བ་རི་དྭགས་སྨིན་མ་བྱ་རུ་དང༔ ཐོད་ལྤགས་གདུགས་དང་སྐྲ་ཡི་དར་དཔྱངས་དང༔ ཚངས་བུག་ཏོག་དང་རྩ་ཡི་དྲྭ་བ་དང༔ པགས་པ་རྭ་གུར་བ་སྤུ་མེ་རི་འབར༔ པགས་པའི་ཕྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་
སྟོང་གསལ༔ ཁམས་ལྔ་དག་པ་ལུས་རྣམས་འབྱུང་བཞི་དང༔ རི་རབ་རྩིག་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་མེ་ཀློང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་རིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ༔ ཐོད་པ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྤུ་ཤད་ལྟར༔ གསལ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འབྲུག་ལྟར་གསལ་བའི་གདངས་ཅན་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་རྣམ་དག་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྙིང་ནང་བསྟིམ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུང་བ་ཚང་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་སྟེ། དེའང་། ཐུན་གཅིག་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བལྟ༔ ཐུན་གཅིག་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུན་གཅིག་མ་ཡེངས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་སྒོམ་དོན། འབྲུག་ལྟར་གསལ་བའི་གདངས་ཅན་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་མགལ་གྱི་སོལ་མེ་ཡི༔ མེ་སྟག་ལྟར་འཕྲོས་སྣང་བ་ཁྲོ་བོས་གང༔ སྐུ་ལས་གསུང་འཕྲོས་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་
ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བདེ་སྟོང་ངང་ནས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔

以下是您提供藏文的完整直译：
降伏三界佛母无二一，
东北花瓣上大天日月上，
边解智慧具力黑身尊，
深蓝二手持金刚心识，
五大元素佛母无二一，
各自眷属智慧游舞身，
二万一千所有脉界中，
界智力量所成就之力，
勇士空行如芝麻荚般，
显空智慧大乐任运成，
无二交抱饰品装束具，
妖艳勇猛极为可怖畏，
欢笑呵斥恐怖显现及，
悲愍威严寂静等诸相，
九舞姿态智慧幻化身，
不可思议圆满任运成，
大吉祥顶普贤金刚萨，
具足九簇寂静诸尊众，
智慧游舞本尊自力中，
寂静九态十三装饰美，
头饰殊胜诸尊任运成，
五毒清净五智慧界中，
四十二尊圣百部之身，
现为多样住于一体性，
身长一肘方形即宫殿，
口鼻秘处外四门明现，
二眼及与二耳之门户，
隐秘智慧明显四门及，
心之门户四方四大气，
恒时运行中间四门明，
八脚柱为八脉柱梁及，
脂肪墙砖肉之欲界庭，
支脉龈处围墙门阶及，
耳朵野兽眉毛鸟角及，
头皮伞盖头发丝带及，
梵穴顶饰脉之网络及，
皮肤角帐体毛燃火墙，
皮肤外脉轮千辐明显，
五界清净身体四大种，
须弥墙壁自性任运成，
一切光明火光五色中，
明晰无混自生坛城圆，
自生自显自觉明观修，
一切五部冠饰身语意，
自相智慧勇识心坛中，
颅器中住九股金刚杵，
中央日月上如毫毛般，
明显ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字咒鬘所环绕，
如雷明显音声火光射，
净化器情观修为净尊，
光芒汇聚成就融心中。
如是观修，念诵：
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽吽吽吽吽，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం హూం హూం హూం，吽吽吽吽吽吽，吽吽吽吽吽吽)
如同蜂窝破裂般念诵，此为正修之近修，其方法为：
一座观于身之光明中，
一座意之境中明观修，
一座无散住于见地中。
如是所言，按照修持。获得明显显现后的修持要点，在"如雷明显音声火光射"之后加：
光芒向外如火炬炭火，
火星般射显现忿怒满，
身放语光咒语雷声响，
光芒收回外内诸尊众，
从交会处入心吽字融，
未明显前观修诸尊众，
未成就前乐空中修成。
如是观想，念诵：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ (嗡阿吽班杂咕如贝玛托崔匝班杂萨玛雅匝悉地帕拉吽阿，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Thod Phreng Rtsal Vajra Samaya Jaḥ Siddhi Phala Hūṃ Āḥ，ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం ఆః，嗡阿吽金刚上师莲花骷髅鬘力金刚三昧耶降成就果吽阿，嗡阿吽班杂咕如贝玛托崔匝班杂萨玛雅匝悉地帕拉吽阿)
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (嗡阿吽梭哈，Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，ओं आः हूँ स्वाहा，ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡阿吽梭哈，嗡阿吽梭哈)
མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ (木啥吽阿，Muṃ Hrīḥ Hūṃ Āḥ，मुं ह्रीः हूँ आः，ముం హ్రీః హూం ఆః，木啥吽阿，木啥吽阿)
ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ (西日班杂玛哈卓达嗡吽，Śrī Vajra Mahā Krodha Oṃ Hūṃ，श्री वज्र महा क्रोध ओं हूँ，శ్రీ వజ్ర మహా క్రోధ ఓం హూం，吉祥金刚大忿怒嗡吽，西日班杂玛哈卓达嗡吽)
བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ (班杂嘿如嘎，Vajra Heruka，वज्र हेरुक，వజ్ర హేరుక，金刚喜金刚，班杂嘿如嘎)
ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ (雅曼达嘎，Yamāntaka，यमान्तक，యమాన్తక，阎魔敌，雅曼达嘎)
ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ (啥贝玛达格德，Hrīḥ Padmāntakṛt，ह्रीः पद्मान्तकृत्，హ్రీః పద్మాన్తకృత్，啥莲花降伏，啥贝玛达格德)
ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ (吽班杂给拉雅，Hūṃ Vajra Kīlaya，हूँ वज्र कीलय，హూం వజ్ర కీలయ，吽金刚橛，吽班杂给拉雅)
མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ (玛玛卓提西日，Mama Krodhīśvari，मम क्रोधीश्वरि，మమ క్రోధీశ్వరి，玛玛忿怒自在，玛玛卓提西日)
བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ (班杂玛哈咕如，Vajra Mahā Guru，वज्र महा गुरु，వజ్ర మహా గురు，金刚大上师，班杂玛哈咕如)
བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ (班杂赞达萨瓦度叉，Vajra Caṇḍa Sarva Duṣṭān，वज्र चण्ड सर्व दुष्टान्，వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్，金刚忿怒一切恶者，班杂赞达萨瓦度叉)
ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ (诶匝久，E Ja Bhyo，ए ज भ्यो，ఏ జ భ్యో，诶匝久，诶匝久)
ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ (冲嘎如达，Khroṃ Garuḍa，ख्रों गरुड，ఖ్రోం గరుడ，冲金翅鸟，冲嘎如达)
སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ (萨瓦达基尼，Sarva Ḍākinī，सर्व डाकिनी，సర్వ డాకినీ，一切空行，萨瓦达基尼)
ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ (萨玛雅兴兴，Samaya Hrīng Hrīng，समय ह्रींङ् ह्रींङ्，సమయ హ్రీంఙ్ హ్రీంఙ్，三昧耶兴兴，萨玛雅兴兴)


 སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་ལྷ་ལ་བལྟ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན༔ གསུམ་པ་ལྟ་སྟངས་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ༔ བཞི་པ་འོག་རླུང་བསྐུམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པ་སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་གོང་གསལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣམ་དག་རབ་འབྱམས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མཐིང་ནག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་འགྱུར་མེད་ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཞབས་གཉིས་མཐའ་གནོན་ཡེ་ཤེས་གར་དགུར་ལྡན༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་དག་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་རིག་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཆོད་པའི་མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིའི་ཚད་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་མཐར་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ (萨瓦达基尼，Sarva Ḍākinī，सर्व डाकिनी，సర్వ డాకినీ，一切空行，萨瓦达基尼)
ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ (萨玛雅兴兴，Samaya Hrīng Hrīng，समय ह्रींङ् ह्रींङ्，సమయ హ్రీంఙ్ హ్రీంఙ్，三昧耶兴兴，萨玛雅兴兴)
མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལ་རཱུ་པ༔ (玛哈雅夏嘎拉如巴，Mahā Yakṣa Kāla Rūpa，महा यक्ष काल रूप，మహా యక్ష కాల రూప，大夜叉黑色身，玛哈雅夏嘎拉如巴)
ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (嘎玛让让匝拉让吽呸，Karma Raṃ Raṃ Jvala Raṃ Hūṃ Phaṭ，कर्म रं रं ज्वल रं हूँ फट्，కర్మ రం రం జ్వల రం హూం ఫట్，业火燃火吽呸，嘎玛让让匝拉让吽呸)
如是念诵，其修法为：
无散四座第一观本尊，
第二印契身要相配合，
第三目注与气相合修，
第四收下气同密咒诵。
如是所说而行，每念诵一千遍后，用上述"诶玛吙！清净广大"等做供养，并赞颂：
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽，Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ，హూం హూం，吽吽，吽吽)
正觉自明智慧心本尊，
无作离戏深蓝法身尊，
一面不变二手方便智，
二足踏边九种智慧舞，
五毒不断珍宝寂静饰，
乐空双运父母顶髻上，
自觉智慧上师金刚持，
身智无二八识清净之，
本尊环绕八大修法部，
明晰无混如水月彩虹，
显而不成智慧幻化身，
一非确定种种任何变，
不离法界大明点境中，
自觉本体上师金刚持，
自觉自解本尊礼敬赞，
外内密密无二智慧之，
供养受纳赐灌顶成就。
如是赞颂。这是正修之正行，在座间时将显声觉三者视为本尊、咒语、智慧之游舞，作为修行，这是正修之结论的事业修。此修持标准是应当修至获得稳固为止。修持结束时的收摄等仪轨与通常相同。


 །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་ན་རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱང༔ སྒྲོལ་ན་རྟོག་མེད་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཕྲ་ཐིག་སྤྲོས་མེད་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་བྱི་དོར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཡིན༔ ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་དབང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བླང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བསྟོད་པའི་མཐར་དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་སྟ་གོན་ལ་འཇུག །མི་ཕྱེ་ན། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་
རིག་འཛིན་རྩ་དབང་གི་བསྙེན་པའི་མཇུག་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དབང་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་གལ་མདོ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དབང་གི་ཁ་སྐོང་རྣམས་འདིར་བསྡེབས་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འཚོགས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ནས། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱིར་བཅིངས་ཤིང༔ དབྱུག་ཐོ་ལག་ན་བསྣམས་པ་ཀྱེ༔ བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཟང་པོའི་སྒོ་འདི་ཕྱེ་མཛོད་ལ༔ གཙོ་བོས་གནང་གིས་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་འདི་ལྟར་གསུང་བར་མོས་མཛོད། ཁྱོད་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་དང༔ ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་རིགས་མིན་ནམ༔ སློབ་མས། མ་ཡིན་ལགས་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་འགྲེས། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས༔ སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་དམན་མ་ཡིན་ནམ༔ སྔར་ནས་དམ་མནོས་དམ་འགལ་བ༔ དམ་སྲིའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ༔ དམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ༔ སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པའི་རིགས་མིན་ནམ༔ མ་ཡིན་ལགས། བརྗོད། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མ་སྨིན་སྐྱེ་བོ་དམ་ཉམས་དང༔ སྐལ་མེད་ནང་དུ་གཏོང་བ་མིན༔ ཅི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་གསང་བའི་ལམ༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔
ཀུན་གྱི་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་ནོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
第三，经文中说：
接着是应用修持三种类，
修习则净化脉气瑜伽行，
超度则开显无念觉性力，
双运修光明微点无戏论，
无散清净示现为修行，
首先应受四灌顶瑜伽。
以上经文所说，针对当前灌顶弟子时，赞颂后若实际打开则修事业瓶及入前行。若不打开，则从护法供食到会供超度之间，详细者则行自入法，简略者则修三摩地灌顶及获取成就，如持明根本灌顶近修结尾般行持，然后以帷幕覆盖坛城。
灌顶分前行和正行两部分。首先，前行：
灌顶要略和大修灌顶补充在此合编，实修时按照如下进行：弟子集合于门前，事业金刚在门外说：
"你们希望进入密严坛城者，需向门护大忿怒尊祈请，请跟我重复：
嗟！大忿怒尊不可挡，
你是悦意三昧耶尊，
缚以宝珠及珍宝，
手持木槌大力尊，
为度我出轮回故，
入极密无上坛城中，
请开此善妙门户，
请主尊允许放行。"
回答时请观想忿怒尊如此回应：
"你是外道邪教徒，
或持邪见行邪行？"
弟子回答："不是。"（所有弟子一同回答）
"声闻或缘觉乘，
发心低下非大乘？
曾受誓戒而破戒，
是否誓言鬼族类？
无誓密咒成就力，
是否畏惧恐慌者？"
"不是。"（弟子回答）
（施以海螺法水）
"吙！未成熟者破誓者，
无缘者不可入内，
为何密咒秘密道，
具有威严加持力，
非是一切所见道。"


 སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་ཆུ༔ འདི་འཐུངས་ནང་དུ་འདུ་བ་དང༔ རང་རང་གྲལ་ལ་འདུག་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་གྷ་ཊ༔ ཞེས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ནང་དུ་འཁོད་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མ་སོགས་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ཏེ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསན་བྱ་ནི། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། གངས་ཅན་མུན་པའི་ལྗོངས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཐོག་མར་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གིས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ། བདག་དང་མ་འོངས་པའི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ༔ ཚེ་འདིའི་བར་ཆད་སེལ་བ༔ ཕྱི་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ༔ ནངས་ནུབ་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དོན་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་མཚན་གཞི་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་མའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་
ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
若有缘者三昧耶水，
饮此可入内部集会，
各自就座于行列中。
ཧཱུྃ་བཛྲ་གྷ་ཊ༔ (吽班杂嘎达，Hūṃ Vajra Ghaṭa，हूँ वज्र घट，హూం వజ్ర ఘట，吽金刚瓶，吽班杂嘎达)
如是说毕。以"如何诞生"等偈颂做沐浴，入内就坐后，以"智慧胜身"等做忏悔并念诵百字明。施予遣除障碍食子，结界修护轮等仪轨如根本灌顶一样进行。供曼达拉（坛城）摊铺收摄，明确发菩提心。
当前应听闻的内容是：如来集会续和文殊根本续等中所授记的，最初引导雪域黑暗地区正法日轮的大车主，尊者坚固轮智慧幻化游舞的主尊大法王梵天神花，向乌金第二佛（莲师）请求：为了我和未来信众利益，愿三世一切如来加持，消除今生障碍，来世获得大手印无上成就，为日夜祈请之法。依此恩赐的是：经续法门广大如海义理汇集的祈请文"如来总集"所表示的殊胜教法总修精华精髓灌顶。
此灌顶分前行和正行两个阶段。首先，作为前行准备法的供养，献上曼达拉（坛城）。然后合掌持花，念诵此祈请文：
ཨོཾ༔ (嗡，Oṃ，ओं，ఓం，嗡，嗡)
对忿怒生忿作寂调，
悲心忿怒吉祥威猛众，
燃烧加持大稀有，
如实与之平等合，
愿与我大手印相应，
大喜汝为我之师，
上师汝请垂念我，
示现大菩提之道，
大怙主我今顶礼。


 དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །དད་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་གཉེར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་
པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ། །ཅེས་བརྗོད། རིགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་བསྐྲུན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐུང་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ཞལ་དུ་སོང་། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་མཛད་ནས་རང་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་པོ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་བཞིན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་བཞུགས་དང་། །གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་པས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་དཔའ་ཆེན་པོས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་
བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་བ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་རྗེས་དྲན་གྱི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དང༔ སོགས་ལས་བྱང་བཞིན་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱང་བླང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
三昧耶本性赐予我，
菩提心也赐予我，
佛陀正法与僧伽，
三宝皈依赐予我，
大解脱胜妙城中，
祈请怙主引导我。
（重复三遍）
对三界当生出离心，对超越世间的果位生起坚定希求之心。
希求密咒成就者，
应当引入此坛城，
欲求福德则不然，
希求他者后世利，
具足大信心之人，
缘于来世而行持，
具慧应入此坛城，
不为希求此果报，
若希求此果报者，
来世不得成就果，
若以来世为所缘，
无需努力成此果。
如是说毕。为成为堪能法器应如是观想：上师胜喜金刚父母明显庄严威光将你们的凡俗蕴界处净化为光明法界。饮用事业瓶水，以咒语净化。从空性中心性化为深蓝色ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字，进入上师胜喜金刚父母相合之口中。落入佛母胎中，变为深蓝色一面二臂的喜金刚身。迎请智慧尊融入成为无二。
བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ (班杂萨玛匝，Vajra Samāja，वज्र समाज，వజ్ర సమాజ，金刚集会，班杂萨玛匝)
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (匝吽邦吙，Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，匝吽邦吙，匝吽邦吙)
从虚空中显现出来。向上师及本尊顶礼三次，然后各自安坐在座位上。
子请近前来大乘，
汝是如法之法器，
密咒行持之仪轨，
当为汝如实宣说，
所有现住圆满佛，
及已逝与未来者，
彼等一切皆了知，
此甚深密咒仪轨，
勇士于菩提树下，
获得无量遍智慧，
救护佛陀大勇者，
极其猛厉魔军众，
巨大魔军以此降，
是故为得遍智故，
儿汝当生此智慧。
如是说毕而生起欢喜心。然后于前方虚空中迎请世尊诸佛如来寂忿大修遣八部坛城，三根本及佛菩萨护法护卫众如云集聚而住立，在其前行持礼拜等十支，忆念其义并跟随念诵：
"一切广大佛刹土"等，根据文本念诵三遍。于此殊胜皈依境前，以具四殊胜方式皈依，并发愿行胜义菩提心，思此而跟随念诵：
ན་མོ༔ (那摩，Namo，नमो，నమో，顶礼，那摩)
;


 བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་སོགས་དང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་
འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། སྙིང་གར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུང་ཞལ་དུ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་གུང་མཛུབ་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཐའ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། མགྲིན་པར་གསུང་དང་། ཀཱ་ཡའི་གནས་སུ་ཝཱ་ཀ་ཞེས་དང་། སྙིང་གར་ཐུགས་དང་ཙིཏྟ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། དེ་ལྟར་གདོད་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་མཐུས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱས་སྟོབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། དེ་ནས་སོ་ཤིང་འདོར་བའི་སྟེགས་
མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་དང་། སྟན་པད་དཀར་བྲིས་པ་འདུ་བྱ། སོ་ཤིང་ལས་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། སོ་ཤིང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལ་ཉེ་བརྟགས་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སོ་ཤིང་བཟུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འཆའ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ནས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་སོང་། རྩེ་མོ་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་རྐང་པ་པདྨའི་སྟན་ལ་བརྫིས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མས་གནང་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་བརྟག་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་བདག་འདོར་ན༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བསགས་པ་ཡི༔ གང་ཡིན་སྐལ་ལྡན་དེར་འབབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་གཏད་ན་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་དང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
"诸如来无余"等以及"诶玛吙！一切众生无余"等念诵三遍。然后为加持身语意金刚，上师与弟子二者皆具胜喜金刚自豪感而念诵此祈请文：
ཨོཾ༔ (嗡，Oṃ，ओं，ఓం，嗡，嗡)
具足吉祥金刚身，
不可分离金刚身，
今我持佛陀之身，
金刚身之三昧耶，
祈请加持赐予我。
ཨཱ༔ (阿，Ā，आ，ఆ，阿，阿)
具足吉祥金刚语，
不可分离金刚语，
今我持佛陀之语，
金刚语之三昧耶，
祈请加持赐予我。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
具足吉祥金刚意，
不可分离金刚意，
今我持佛陀之意，
金刚意之三昧耶，
祈请加持赐予我。
如是祈请，上师大吉祥父母双运之菩提心明点安置于你们的三处：顶部为白色佛喜金刚，手持轮与铃，心间为毗卢遮那佛；喉间为红色莲花喜金刚，手持莲与铃，心间为无量光佛；心间为蓝色金刚喜金刚，手持杵与铃，心间为不动佛。观想明显后跟随念诵。
将香水放入海螺口中，以中指无名指点水滴于顶，念诵："ཨོཾ༔ 具足吉祥金刚身"等，最后改为"愿成为加持之处"。
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (嗡萨儿瓦塔塔嘎塔嘎雅班杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭，Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత కాయ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来身金刚本性我是，嗡萨儿瓦塔塔嘎塔嘎雅班杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭)
喉间为语，将嘎雅改为瓦嘎；心间为意，改为吉塔。如是通过咒语和禅定力使本初三金刚明显坚固，观想被内外供养天女供养。以手印奉献供品，念诵：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ（嗡班杂阿岗）至ཤབྡ（夏达）以及མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི（玛哈班扎惹大巴林塔卡嘻）做供养。
然后准备丢弃齿木的九层供坛和绘有白莲图案的垫子。以水净化齿木，观想：从空性中白色ཧཱུྃ（吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）字融化为光，变成具足尺寸和特征圆满的齿木，成为能检验弟子成就的具力物。递给弟子说：你们以虚空印持齿木稍微咬嚼，由此清除一切业障和烦恼所知障，令其无有所缘。愿齿木尖端朝向本尊方向，观想此意并踏在莲花垫上跟随念诵：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
上师所赐此齿木，
以咒手印作加持，
为观寂忿圆满尊，
为求二种悉地故，
我今舍于坛城中，
愿往昔所积资粮，
有缘者彼得成就。
ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ (嗡班杂哈萨哈，Oṃ Vajra Hāsa Hā，ओं वज्र हास हा，ఓం వజ్ర హాస హా，嗡金刚笑哈，嗡班杂哈萨哈)
如是令弟子投掷。若齿木尖端指向中央，将成就胜喜功德和殊胜悉地；若指向东方，则成就正等心和寂静事业；其余方向所指，则成就与之相应本尊和事业。


 །སྲུང་སྐུད་སྔོ་དམར་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་སྐུད་སྔོན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། དམར་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་
ཞབས་ཟུང་བསྣོལ་བའི་སྟབས་ཅན། གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲད་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པར་ལྡན༔ གཡས་གཡོན་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བར་གཅོད་བགེགས་སྲུང་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ལས་ཆུས་བརླན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གདབ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད། དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཡ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟགས་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྩྭ་མཆོག་གཙང་མའི་ཀུ་ཤ་འདི༔ རྨི་ལམ་མཚན་རྟགས་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས་སྦྱིན་གྱིས༔ བུ་ཁྱོད་
ཉལ་བའི་སྔས་གདན་མཛོད༔ དྷཱི་ན་རཀྵ་ན་བྷི་པྲ་མོ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གཏད་ལ། ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག །ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་གསན་པར་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག༔ འབྱུང་བ་ཨུ་དུམྦ་ར་བཞིན༔ དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཆེ་འབྱུང་བ༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མྱུར་བྱེད་པ༔ ཚུལ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
护绳蓝红打三结，加以净化。从空性中，蓝色护绳为甘露金刚，红色为大自在马头明王二者，具足忿怒装束，双足交叠而立。三处以三字标记，从中放光迎请智慧尊。
བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (班杂萨玛匝匝吽邦吙，Vajra Samāja Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，वज्र समाज जः हूँ बं होः，వజ్ర సమాజ జః హూం బం హోః，金刚集会入住融喜，班杂萨玛匝匝吽邦吙)
诵咒：
ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (嗡班杂卓达哈雅格日瓦吽呸，Oṃ Vajra Krodha Haya Grīva Hūṃ Phaṭ，ओं वज्र क्रोध हय ग्रीव हूँ फट्，ఓం వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ హూం ఫట్，嗡金刚忿怒马头吽呸，嗡班杂卓达哈雅格日瓦吽呸)
本尊融化为光而融入线绳，观想具足守护你们障碍的能力。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
具五智慧之线绳，
具足身语意三结，
系于左右肩膀上，
愿护三门障碍魔。
将事业水湿润之上印金刚十字，念诵：
ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ (嘎雅瓦嘎吉达惹夏惹夏吽，Kāya Vāka Citta Rakṣa Rakṣa Hūṃ，काय वाक चित्त रक्ष रक्ष हूँ，కాయ వాక చిత్త రక్ష రక్ష హూం，身语意守护守护吽，嘎雅瓦嘎吉达惹夏惹夏吽)
སརྦ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ (萨儿瓦布达买锐惹夏惹夏吽，Sarva Buddha Maitrī Rakṣa Rakṣa Hūṃ，सर्व बुद्ध मैत्री रक्ष रक्ष हूँ，సర్వ బుద్ధ మైత్రీ రక్ష రక్ష హూం，一切佛慈守护守护吽，萨儿瓦布达买锐惹夏惹夏吽)
并念诵三十五忿怒咒。
观想海螺口中之水为白色ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字，具极微尘本性，赐予你们，净化三门罪障，一切脉界变为白色ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字本性。
给予一碗水，念诵：
ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཡ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ (嗡啥苏毗淑达达玛萨儿瓦巴邦尼夏雅希毗修达雅萨儿瓦毗嘎尔巴那阿巴那雅吽，Oṃ Hrīḥ Suviśuddha Dharma Sarva Pāpaṃ Niścayasya Viśodhaya Sarva Vikalpāna Apānaya Hūṃ，ओं ह्रीः सुविशुद्ध धर्म सर्व पापं निश्चयस्य विशोधय सर्व विकल्पान अपानय हूँ，ఓం హ్రీః సువిశుద్ధ ధర్మ సర్వ పాపం నిశ్చయస్య విశోధయ సర్వ వికల్పాన అపానయ హూం，嗡啥极清净法一切罪决定净化一切分别排除吽，嗡啥苏毗淑达达玛萨儿瓦巴邦尼夏雅希毗修达雅萨儿瓦毗嘎尔巴那阿巴那雅吽)
对大小柔软茅草束加以净化。观想从空性中，绿色ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字融化而成青绿色茅草，根尖无损，具足检验金刚弟子成就之能力。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
此上等清净茅草，
为使梦中征兆明，
我金刚上师赐汝，
子当作为枕垫用。
དྷཱི་ན་རཀྵ་ན་བྷི་པྲ་མོ་ཧོ༔ (迪那惹夏那毗巴莫吙，Dhīna Rakṣana Bhi Pra Mo Ho，धीन रक्षन भि प्र मो हो，ధీన రక్షన భి ప్ర మో హో，智守护兆梦喜，迪那惹夏那毗巴莫吙)
如是说毕，交与左右两手，小的放在枕下，大的放在垫子下面。
现在请大家听此甚深法要简述的金刚语：
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Ho，ए म हो，ఏ మ హో，诶玛吙，诶玛吙)
世间中遍知出现，
如同优昙钵罗花，
如是密咒大生起，
百世中唯偶一现，
迅速令众生成佛，
此乃密咒大道法。


 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་གསོལ་འདེབས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་འཆད། དེས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་དགེ་བསྔོ་བརྗོད་ལ་གྲོལ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱ། ནངས་པར་ལས་གཞུང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བསྲང་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བཅས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག །དེང་སང་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། གོང་གི་འཕྲོས་སུ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་སྦྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། མདུན་
གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསག་སྦྱང་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་འདེབས་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དཔང་པོར་གསོལ་ནས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་རབ་དགོངས་ཤིག༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་དང་གཉིས་མེད་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བདག་གིས་བཟུང༔ འགྲོ་བ་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་
པ་མི་དམད་ཅིང༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ༔ ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བརྙས་པ་སྤང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྒྱལ་བས་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་རྫས་རྣམས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་མོས་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་མངོན་བྱས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཆེན་བསྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་དབང་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན། ལྕེའི་དབང་པོ་སྣང་མཐའི་རང་བཞིན། བསམ་བྱེད་རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན། ཡན་ལག་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན།

以下是您提供藏文的完整直译：
所说义理请确定于心。若详细阐述，可将此义与祈请文本身的经证结合详细解说。由此完成弟子殊胜安住的各个阶段。若打开实际障碍，诵回向文即可解散。然后进行护法食供等后续仪轨。
明早依照上述事业正文修整并完成自入法后，进行沐浴和驱除障碍，以及适当的衔接，然后进入供曼达拉（坛城）。
如今实际障碍相连的修法为：接续上文，二、灌顶正行次第分为前行入门法和正行四灌顶完整授予两部分。首先为求入门法奉上曼达拉（坛城）供养。
给予眼罩和花，以ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ(阿康毗拉吽，Ā Khaṃ Vīra Hūṃ，आ खं वीर हूँ，ఆ ఖం వీర హూం，阿康英雄吽，阿康毗拉吽)赐予。观想从上师与坛城主尊无二之心间放光，迎请上师持明寂忿广大空行护法众，如云团密布于前方虚空而住，在其面前以八支行持修积净化，想着如此而随诵：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
从清净平等性中，
上师智慧天众莅，
日月莲花座上住，
礼敬供养忏罪业，
随喜德转妙法轮，
祈请安住回善根，
愿证正等金刚持。
（重复三遍）
祈请三根本广大诸佛作为证人，为守持别解脱、菩萨、持明咒所摄之律仪三昧耶一般及特殊的所有戒律，随诵：
三根本广大诸佛尊，
刹那于我当垂念，
我金刚某某名号者，
从今直至菩提间，
皈依与您无别尊，
别解脱与菩提心，
持明内部律仪众，
从今直至菩提间，
我将如实持守之。
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Ho，ए म हो，ఏ మ హో，诶玛吙，诶玛吙)
尤其是五部佛尊之，
三昧耶戒我当持，
未度众生我当度，
未解脱者令解脱，
未安慰者令安慰，
安立众生涅槃中，
不轻视手印少女众，
天与非天之密者，
舍弃藐视天尊合，
上师佛陀常供养，
一切佛陀所宣说，
这些一切我持守。
（重复三遍）
观想上师及坛城灌顶物品为自性任运成就的大金刚坛城，以普贤云供养并祈请随诵：
ཨེ་མ་ཧོ༔ (诶玛吙，E Ma Ho，ए म हो，ఏ మ హో，诶玛吙，诶玛吙)
自性智慧内外供聚集，
无余现前供养诸如来，
正如菩提金刚向诸佛，
所作广大供养亦复然，
为欲我得圆满救护故，
今日赐我虚空金刚尊。
（重复三遍）
接着，为授予行为密咒灌顶，虚空中充满如来天众给予灌顶，明妃们唱金刚歌，心母们以供养供，菩萨们宣吉祥词，忿怒众驱除障碍并作护佑事业加持。因此，你们的听闻器官耳根为宝生佛性，舌根为无量光佛性，思维为金刚萨埵性，所有肢体行为为不空成就佛性。
;


 ཡན་ལག་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། འགུལ་བསྐྱོད་ལ་སོགས་པ་བདག་རྟོག་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐེབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབྲུ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་གནས་སོ་སོར་བཞག །མེད་ན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཉན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་གསུང༔ ཐོས་པས་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ངང༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ནི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲ༔ བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་ངང༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ ཙིཏྟ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ལྔ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་མཛད༔ འདུ་བྱེད་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ངང༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགུལ་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ གསང་ཆེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཉན་འཆད་སྒོམ་ཕྲིན་ལ་སོགས་པས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དབང་
ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་རྫས་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ནས་ཀྱང༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔
ས་ལས་རླངས་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་རཾ་མ་ནུ་ཏ་རཾ༔ ཛཿཛཿཛ༔ ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྭངས་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བའི་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ལ།

以下是您提供藏文的完整直译：
所有肢体行为为不空成就佛性。所有动作移动等自我执着意识的显现全部为普贤王如来本性大手印印记，请如是观想。
若有五字甲马（轮盘），置于各处。若无，则安置甘露明点，念诵：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
听闻耳根之器官，
即是宝生如来尊，
一切所闻佛之语，
闻已自解平等性，
ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ (唐唐唐唐唐，Trāṃ Trāṃ Trāṃ Trāṃ Trāṃ，त्रां त्रां त्रां त्रां त्रां，త్రాం త్రాం త్రాం త్రాం త్రాం，唐唐唐唐唐，唐唐唐唐唐)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
言说舌根之器官，
即是无量光如来，
一切言说佛之声，
言说自解分析性，
ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ (啥啥啥啥啥，Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ，ह्रीः ह्रीः ह्रीः ह्रीः ह्रीः，హ్రీః హ్రీః హ్రీః హ్రీః హ్రీః，啥啥啥啥啥，啥啥啥啥啥)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
思维所依心之基，
ཙིཏྟ (吉达，Citta，चित्त，చిత్త，心，吉达) 普贤金刚心，
一切忆念佛之意，
忆念自解法性境，
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽吽吽吽，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం హూం హూం，吽吽吽吽吽，吽吽吽吽吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
行为作用五肢体，
不空成就如来尊，
行为动作佛事业，
行为自解成就境，
ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ (哈哈哈哈哈，Hā Hā Hā Hā Hā，हा हा हा हा हा，హా హా హా హా హా，哈哈哈哈哈，哈哈哈哈哈)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
金刚王者大安乐，
自性遍主普贤王，
普贤广大法界境，
动转如来大手印，
ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ (嗡嗡嗡嗡嗡，Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ，ओं ओं ओं ओं ओं，ఓం ఓం ఓం ఓం ఓం，嗡嗡嗡嗡嗡，嗡嗡嗡嗡嗡)
对于大密续、教授、甚深口诀等，通过听、讲、修、实修等，获得自他二利行持的力量和权能，请如是观想。
然后为了正行降下智慧，请如是观想：用事业瓶水净化。从空性中，自己所在地方连同护轮的宫殿中央，于莲茎、日月层叠座上，你们显现为上师、如来总集、第六金刚持，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵于胸前，左手持银铃靠于腰际，圆满报身装饰，怀中抱持佛母金刚瑜伽母，红色，持刀和颅器，二者交合。二者都在五毒清净的五智光明中安住，顶部为ཨོཾ(嗡，Oṃ，ओं，ఓం，嗡，嗡)，喉间为ཨཱཿ(阿，Āḥ，आः，ఆః，阿，阿)，心间为ཧཱུྃ(吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)，由此放光召请上师、持明、如来、寂忿天众如雪暴风般降临，融入你们，请如是观想。
伴随降下物品和音乐，念诵：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
心命ཧཱུྃ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)字放光芒，
十方三世诸如来，
如雨降空而下已，
瑜伽三门成金刚。
上师持明传承众，
空中闪电般飞舞，
脉界风中注智以下是您提供藏文的完整直译：
所有肢体行为为不空成就佛性。一切动作移动等自我意识心法的游舞皆为普贤王如来本性大手印印记，请如是观想。
若有五字的圆形图，则安置于各处；若无，则设置甘露明点并念：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
听闻之耳根感官，
即是宝生如来尊，
所有听闻皆佛语，
闻已自解平等性。
ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ (昙昙昙昙昙，Trāṃ Trāṃ Trāṃ Trāṃ Trāṃ，त्रां त्रां त्रां त्रां त्रां，త్రాం త్రాం త్రాం త్రాం త్రాం，昙昙昙昙昙，昙昙昙昙昙)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
发言之舌根感官，
即是无量光如来，
所有言说皆佛音，
言说自解分别性。
ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ (啥啥啥啥啥，Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ Hrīḥ，ह्रीः ह्रीः ह्रीः ह्रीः ह्रीः，హ్రీః హ్రీః హ్రీః హ్రీః హ్రీః，啥啥啥啥啥，啥啥啥啥啥)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
思维之心的依处，
心即普贤金刚心，
所有忆念皆佛心，
忆念自解法性中。
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽吽吽吽，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం హూం హూం，吽吽吽吽吽，吽吽吽吽吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
行为造作五肢体，
即是不空成就佛，
所作所行皆佛行，
诸行自解成就性。
ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ (哈哈哈哈哈，Hā Hā Hā Hā Hā，हा हा हा हा हा，హా హా హా హా హా，哈哈哈哈哈，哈哈哈哈哈)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
金刚王者大乐尊，
自性遍主普贤王，
普贤广大法界性，
动静如来大手印。
ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ (嗡嗡嗡嗡嗡，Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ，ओं ओं ओं ओं ओं，ఓం ఓం ఓం ఓం ఓం，嗡嗡嗡嗡嗡，嗡嗡嗡嗡嗡)
对甚深的大密续部、教言、窍诀等进行听闻、讲解、修持、事业等，获得修行自他二利的力量和权威，请如是观想。
接着为了正行召降智慧，如是观想：以事业瓶水加以净化。从空性中，你们所在地方连同护轮即为宫殿，中央莲茎日月垒起的宝座上，你们变为上师善逝总集第六金刚持，蓝色身，一面二臂，右手持金刚杵当胸，左手银铃倚腰间，具足报身庄严和装饰，怀中抱持佛母金刚瑜伽母，红色持刀与颅器，二者交合。两尊皆于五毒清净的五智光明中安住，顶部ཨོཾ(嗡，Oṃ，ओं，ఓం，嗡，嗡)，喉部ཨཱཿ(啊，Āḥ，आः，ఆః，啊，啊)，心间ཧཱུྃ(吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)放光，迎请上师持明诸佛寂忿天众，如雪暴风般降临融入你们，请如是观想。
以降智器具及音乐伴奏：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
心命吽字放光芒，
十方三世诸佛尊，
如雨降临于空中，
瑜伽三门成金刚。
上师持明传承尊，
如电闪耀虚空中，
注入脉界气智慧。
空行誓众护法众，
如雾喷涌从地中，
注入我之大觉力。
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽吽，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం，吽吽吽，吽吽吽)
གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ (咕噜得瓦达给尼，Guru Deva Ḍākinī，गुरु देव डाकिनी，గురు దేవ డాకినీ，上师本尊空行，咕噜得瓦达给尼)
སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ (萨儿瓦萨玛雅阿拉利奋奋，Sarva Samaya Āralli Pheṃ Pheṃ，सर्व समय आरल्लि फें फें，సర్వ సమయ ఆరల్లి ఫేం ఫేం，一切三昧耶阿拉利奋奋，萨儿瓦萨玛雅阿拉利奋奋)
སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ (萨儿瓦萨玛雅阿贝夏雅阿阿，Sarva Samaya Āveśaya A Ā，सर्व समय आवेशय अ आ，సర్వ సమయ ఆవేశయ అ ఆ，一切三昧耶入住阿啊，萨儿瓦萨玛雅阿贝夏雅阿阿)
མ་ཧཱ་རཾ་མ་ནུ་ཏ་རཾ༔ (玛哈让玛努塔让，Mahā Raṃ Ma Nu Ta Raṃ，महा रं म नु त रं，మహా రం మ ను త రం，大让玛努塔让，玛哈让玛努塔让)
ཛཿཛཿཛ༔ (匝匝匝，Jaḥ Jaḥ Jaḥ，जः जः जः，జః జః జః，匝匝匝，匝匝匝)
ར་ར་ར༔ (拉拉拉，Ra Ra Ra，र र र，ర ర ర，拉拉拉，拉拉拉)
ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ (擦拉雅擦拉雅吽吽呸呸，Cālaya Cālaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ，चालय चालय हूँ हूँ फट् फट्，చాలయ చాలయ హూం హూం ఫట్ ఫట్，动摇动摇吽吽呸呸，擦拉雅擦拉雅吽吽呸呸)
如是召降。这样召降使智慧加持入于心相续，体验无分别如虚空般清明的自性本面。如是说并令其入于禅定。
将先前所给的花朵从平等法身中现为普贤胜意金刚萨埵之自性力用，以供养前方坛城之心意跟随念诵：
ཧོ༔ (吙，Ho，हो，హో，吙，吙)
往昔修持智慧尊，
为获修持之成就，
智慧觉性大智慧，
咒语之花请受纳。
བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ (班杂普佩巴帝擦吙，Vajra Puṣpe Pratīccha Ho，वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हो，వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హో，金刚花请受吙，班杂普佩巴帝擦吙)
如是言，令其投向行坛城。将花朵重新赐予顶部。


 ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ལ། མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་རང་ཤར་སོགས་ལྟར་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་སོ་སོར་གདགས། བསྡུ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ།

以下是您提供藏文的完整直译：
如是言，令其投向行坛城。将花朵重新赐予顶部。观想花朵落于何尊，上师与坛城诸尊一致同声赐予与该尊及其部类相应的密名。
若详细进行，则如《自现》等所说，以相应部类的咒语灌顶并各自授予密名。若简略则：
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (嗡玛哈黑如嘎布达班札惹那巴玛嘎玛阿毗欣匝嗡啊吽梭哈，Oṃ Mahā Heruka Buddha Vajra Ratna Padma Karma Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，ओं महा हेरुक बुद्ध वज्र रत्न पद्म कर्म अभिषिञ्च ओं आः हूँ स्वाहा，ఓం మహా హేరుక బుద్ధ వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡大喜金刚佛金刚宝莲花事业灌顶嗡啊吽娑婆诃，嗡玛哈黑如嘎布达班札惹那巴玛嘎玛阿毗欣匝嗡啊吽梭哈)
名为"金刚胜喜总集力"。


 ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་
མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དགའ་དང་འདུན་པ་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྟོས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྩེ་གཅིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱོས༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དབྱེ། མདུན་གྱི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ་བརྟེན་པ་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེ་སྟེང་གསང་བདག །དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཁོར་བ་འདམ་རྫབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང༔ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ལན་
གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་བུམ་དབང་། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ཅིང་། ཞི་ཁྲོའི་རྒྱན་ཆ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་བུམ་པའི་དབང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་དབང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿ་ཧཱ༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་དབང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་དུར་ཁྲོད་དབང༔ ཕྱི་ནང་བརྡའ་རྟགས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟེན༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་དབང་བསྐུར༔ པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་
བུམ་པ་སོགས་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ནི། གཞུང་ལས། སྣོད་བཅུད་དག་པ་རྩ་བ་གསུམ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ནང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྷ་ཙཀ་རིམ་པར་གནས་སོ་སོའམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔་་་འདི་སྤྱིར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཙཀླི་མེད། རང་བྱུང་རྩ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རང་གནས་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔་་་ཞི་བ་རིགས་ལྔ། དུག་ལྔ་དག་པ་ཞི་བའི་སྐུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔་་་ཞི་བ་རིགས་བཞི། འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་བཞི༔

以下是您提供藏文的完整直译：
如我所授，充满虚空的诸天众也如是宣说，请观想获得金刚名灌顶。
ཧོ༔ (吙，Ho，हो，హో，吙，吙)
善来子汝具福报，
无明障翳我已除，
三根本善逝坛城示，
以喜爱心及欣悦，
观此坛城守誓戒，
专一恒常住等性。
བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ (班杂查库巴贝夏雅呸，Vajra Cakṣu Praveśaya Phaṭ，वज्र चक्षु प्रवेशय फट्，వజ్ర చక్షు ప్రవేశయ ఫట్，金刚眼入呸，班杂查库巴贝夏雅呸)
如是说而解开眼罩。前方依处大坛城具足一切特征本性，其中央所依为诸善逝总集第六大金刚持父母尊。其头顶为嘎拉布多杰，其上为秘密主，其顶为普贤父母。主尊四周方隅为胜喜等八部修法本尊众。大吉祥顶部的普贤金刚萨埵及其寂静本尊眷属，请观想如亲见般明显。
由此完成入门法，二、正行灌顶中，首先为求宝瓶灌顶献上曼达拉，跟随念诵此祈请文：
ཧོ༔ (吙，Ho，हो，హో，吙，吙)
轮回泥泞大海中，
沉溺无依我祈救，
四灌顶次第圆满，
胜意悲心救护我。
（重复三遍）
观想充满虚空的灌顶本尊以及上师坛城诸尊，洒净并灌注宝瓶灌顶，授予教令宝冠，方便智慧手印，以及寂忿饰品和供品等次第灌顶并赐权。
持瓶念诵：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
器情广大宝瓶灌，
愿得五身五智圆。
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽吽吽吽吽，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ，हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం హూం హూం，吽吽吽吽吽，吽吽吽吽吽)
བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (班杂嘎拉夏阿毗欣匝吽，Vajra Kalāśa Abhiṣiñca Hūṃ，वज्र कलाश अभिषिञ्च हूँ，వజ్ర కలాశ అభిషిఞ్చ హూం，金刚宝瓶灌顶吽，班杂嘎拉夏阿毗欣匝吽)
如是灌顶并赐予瓶水。将宝冠置于头上念：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
此乃宝冠五部灌，
愿得五毒净圆满。
ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿ་ཧཱ༔ (吽嗡梭啊哈，Hūṃ Oṃ Svā Āḥ Hā，हूँ ओं स्वा आः हा，హూం ఓం స్వా ఆః హా，吽嗡梭啊哈，吽嗡梭啊哈)
རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (惹那目库塔阿毗欣匝吽，Ratna Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ，रत्न मुकुट अभिषिञ्च हूँ，రత్న ముకుట అభిషిఞ్చ హూం，宝冠灌顶吽，惹那目库塔阿毗欣匝吽)
将金刚杵铃交于左右手念：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
方便金刚手印灌，
愿得五智圆满成。
མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (玛哈班杂阿毗欣匝吽，Mahā Vajra Abhiṣiñca Hūṃ，महा वज्र अभिषिञ्च हूँ，మహా వజ్ర అభిషిఞ్చ హూం，大金刚灌顶吽，玛哈班杂阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
智慧音声随行灌，
愿悟六十支义理。
བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (班杂根德阿毗欣匝吽，Vajra Gaṇḍe Abhiṣiñca Hūṃ，वज्र गण्डे अभिषिञ्च हूँ，వజ్ర గణ్డే అభిషిఞ్చ హూం，金刚铃灌顶吽，班杂根德阿毗欣匝吽)
授予墓地装束念：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
宝幢及墓地灌顶，
愿悟内外表征义。
རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (惹那黑如嘎阿毗欣匝吽，Ratna Heruka Abhiṣiñca Hūṃ，रत्न हेरुक अभिषिञ्च हूँ，రత్న హేరుక అభిషిఞ్చ హూం，宝喜金刚灌顶吽，惹那黑如嘎阿毗欣匝吽)
授予药食血食念：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
药血食子修持依，
天尊空行依灌顶。
པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (班匝惹达巴林塔阿毗欣匝吽，Pañca Rakta Baliṃta Abhiṣiñca Hūṃ，पञ्च रक्त बलिंत अभिषिञ्च हूँ，పఞ్చ రక్త బలింత అభిషిఞ్చ హూం，五血食灌顶吽，班匝惹达巴林塔阿毗欣匝吽)
述说所依心要并散花。如是获得宝瓶等外灌顶，其教诫为：
经中说："器情清净三根本，自身无二常修持。"请务必如是修行。
接着为内本尊灌顶，从坛城诸尊中各自出现与自己相同身相，如同一灯点燃另一灯般前来。观想你们自身明显为金刚持父母，本尊融入其中。将本尊甲马依次放在各处或顶部，念诵：
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)（此为总灌顶，无需甲马）
自生三根大吉祥，
威力圆满智慧尊，
身语意中授灌顶，
示现五智自住性。
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)（寂静五部）
五毒清净寂静身，
愿得四十二灌顶。
ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ (吽嗡梭阿哈，Hūṃ Oṃ Svā Āḥ Hā，हूँ ओं स्वा आः हा，హూం ఓం స్వా ఆః హా，吽嗡梭阿哈，吽嗡梭阿哈)
མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (蒙朗芒邦昙阿毗欣匝吽，Mūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ Abhiṣiñca Hūṃ，मूँ लां मां पां तां अभिषिञ्च हूँ，మూం లాం మాం పాం తాం అభిషిఞ్చ హూం，蒙朗芒邦昙灌顶吽，蒙朗芒邦昙阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)（寂静四部）
轮四处中四善逝，


 འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་བཞི༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔
སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ རྟ་མགྲིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འཇིག་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ མཁའ་ལྡིང་མཁའ་འགྲོའི་རྫོགས་དབང་བསྐུར༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ནང་ལྷ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ནི། རྩ་
ཁམས་བདེ་སྟོང་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་བུམ་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་བལྟ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ཡིད་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་བསྲེ༔ བཞི་པ་མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཇོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ༔

以下是您提供藏文的完整直译：
轮四处中四善逝，
愿得降伏四魔灌。
མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ (蒙啥吽阿，Muṃ Hrīḥ Hūṃ Āḥ，मुं ह्रीः हूँ आः，ముం హ్రీః హూం ఆః，蒙啥吽阿，蒙啥吽阿)
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (阿毗欣匝吽，Abhiṣiñca Hūṃ，अभिषिञ्च हूँ，అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
法界智慧圆满尊，
胜喜圆满授灌顶。
ཧཱུྃ་མཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (吽蒙黑如嘎萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Hūṃ Mūṃ Heruka Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，हूँ मूँ हेरुक सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，హూం మూం హేరుక సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，吽蒙喜金刚一切三昧耶灌顶吽，吽蒙黑如嘎萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
平等智慧圆满尊，
文殊圆满授灌顶。
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡啥梯毗克利塔那那萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Hrīḥ Ṣṭiḥ Vikṛtānana Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं ह्रीः ष्टिः विकृतानन सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం హ్రీః ష్టిః వికృతానన సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡啥梯丑面一切三昧耶灌顶吽，嗡啥梯毗克利塔那那萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
差别智慧圆满尊，
马头圆满授灌顶。
ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡哈雅格利瓦萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Hayagrīva Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं हयग्रीव सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం హయగ్రీవ సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡马头一切三昧耶灌顶吽，嗡哈雅格利瓦萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
镜像智慧圆满尊，
正等圆满授灌顶。
ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡如鲁如鲁吽觉吽萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం రులు రులు హూం భ్యో హూం సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡如鲁如鲁吽觉吽一切三昧耶灌顶吽，嗡如鲁如鲁吽觉吽萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
成所作智圆满尊，
橛尊圆满授灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡班杂基利基拉雅萨儿瓦毗嘎南邦吽呸萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Sarva Vighnānan Baṃ Hūṃ Phaṭ Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नानन् बं हूँ फट् सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నానన్ బం హూం ఫట్ సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡金刚橛钉一切障碍邦吽呸一切三昧耶灌顶吽，嗡班杂基利基拉雅萨儿瓦毗嘎南邦吽呸萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
界解脱智圆满尊，
玛摩圆满授灌顶。
ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡咕雅嘉那希黑如嘎萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Guhya Jñāna Śrī Heruka Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं गुह्य ज्ञान श्री हेरुक सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం గుహ్య జ్ఞాన శ్రీ హేరుక సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡密智吉祥喜金刚一切三昧耶灌顶吽，嗡咕雅嘉那希黑如嘎萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
超越智慧圆满尊，
持明圆满授灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡班杂玛哈咕如萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Vajra Mahā Guru Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं वज्र महा गुरु सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం వజ్ర మహా గురు సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡金刚大上师一切三昧耶灌顶吽，嗡班杂玛哈咕如萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
广智慧智圆满尊，
世间圆满授灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡班杂参达萨儿瓦杜当萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Vajra Caṇḍa Sarva Duṣṭāṃ Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं वज्र चण्ड सर्व दुष्टां सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాం సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡金刚忿怒一切恶者一切三昧耶灌顶吽，嗡班杂参达萨儿瓦杜当萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
边解脱智圆满尊，
忿咒圆满授灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (嗡班杂萨儿瓦杜当诶匝觉萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽，Oṃ Vajra Sarva Duṣṭān Ejaḥbhyo Sarva Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ओं वज्र सर्व दुष्टान् एजःभ्यो सर्व समय अभिषिञ्च हूँ，ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ ఏజఃభ్యో సర్వ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，嗡金刚一切恶者诶匝觉一切三昧耶灌顶吽，嗡班杂萨儿瓦杜当诶匝觉萨儿瓦萨玛雅阿毗欣匝吽)
ཧཱུྃ༔ (吽，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽)
虚空界解脱圆满尊，
金翅空行圆授灌。
ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (冲嘎如达萨儿瓦达给尼萨玛雅阿毗欣匝吽，Khroṃ Garuḍa Sarva Ḍākinī Samaya Abhiṣiñca Hūṃ，ख्रों गरुड सर्व डाकिनी समय अभिषिञ्च हूँ，ఖ్రోం గరుడ సర్వ డాకినీ సమయ అభిషిఞ్చ హూం，冲金翅鸟一切空行三昧耶灌顶吽，冲嘎如达萨儿瓦达给尼萨玛雅阿毗欣匝吽)
以上获得内本尊灌顶，其教诫为：
脉界乐空圆满身，
大智慧常当修持，
内外宝瓶四灌圆，
观照显空双运义，
一座修持本尊相，
第二与心融无二，
第三双运融幻化，
第四安住明显义。
如是所说，当如实修持。


 དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ སརྦ་ཌཱ་
ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས༔ རྐྱེན་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིར༔ སྐྱོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་བརྗོད། རས་བྲིས་དལ་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔ ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གསང་དབང་རང་བྱུང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་རོལ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་རྫས་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ མཁའ་གསང་སྦྱར་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་
ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་གང་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་འབུད༔ ཡོན་ཏན་རླུང་ནི་ནང་ལ་རྔུབ༔ རོ་རྐྱང་དབུ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ ལྟེ་བར་གནམ་ཞལ་འབར་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་སླར་གསོས་ཏེ༔ སྤྱི་བོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར༔ འབར་འཛག་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་དུ་གཅུ༔ འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་སྟེང་ནས་བསྡིག༔ དེ་བཞིན་གོ་ལོག་སྦྱོར་བ་དང༔ དཀྲུག་པ་དགུ་དང་བསྡིག་པ་དགུ༔ བསྐོར་བ་དགུ་དང་འབུད་པ་དགུ༔ རྔུབ་པ་དགུ་དང་དགང་གཞིལ་དགུ༔ བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔ རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་ནོ༔

 དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ སརྦ་ཌཱ་
ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས༔ རྐྱེན་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིར༔ སྐྱོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་བརྗོད། རས་བྲིས་དལ་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔ ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གསང་དབང་རང་བྱུང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་རོལ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་རྫས་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ མཁའ་གསང་སྦྱར་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་
ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་གང་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་འབུད༔ ཡོན་ཏན་རླུང་ནི་ནང་ལ་རྔུབ༔ རོ་རྐྱང་དབུ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ ལྟེ་བར་གནམ་ཞལ་འབར་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་སླར་གསོས་ཏེ༔ སྤྱི་བོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར༔ འབར་འཛག་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་དུ་གཅུ༔ འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་སྟེང་ནས་བསྡིག༔ དེ་བཞིན་གོ་ལོག་སྦྱོར་བ་དང༔ དཀྲུག་པ་དགུ་དང་བསྡིག་པ་དགུ༔ བསྐོར་བ་དགུ་དང་འབུད་པ་དགུ༔ རྔུབ་པ་དགུ་དང་དགང་གཞིལ་དགུ༔ བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔ རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་ནོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
为了给予与之相关的念诵灌顶，请这样观想：上师显现为善逝金刚持，从其心间放射光芒，唤醒前面生起的上师和一切寂猛本尊众的心相续。从他们心间出现第二道咒鬘，从口中发出，进入你们的口中，融入你们的心间和生命咒鬘中。请怀着此观想，跟随念诵以下修持咒语：
嗡啊吽玛哈咕噜萨尔瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-大-上师-一切-成就-吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈咕噜萨尔瓦悉地吽）
吽吽吽吽吽吽吽吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽-吽-吽-吽-吽-吽-吽-吽，汉语拟音：吽吽吽吽吽吽吽吽吽）
哈日尼萨悉地吽（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：ha ri ni sa siddhi hūṃ，梵文天城体：ह रि नि स सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：హ రి ని స సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：哈-日-尼-萨-成就-吽，汉语拟音：哈日尼萨悉地吽）
嗡班杂玛哈咕噜萨尔瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡-金刚-大-上师-一切-成就-吽，汉语拟音：嗡班札玛哈咕噜萨尔瓦悉地吽）
嗡啊吽班杂咕噜贝玛托朗札班杂萨玛雅杂悉地帕拉吽啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thöd threng tsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोड् थ्रेङ् त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ థోడ్ థ్రేఙ్ త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూఁ ఆః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-颅鬘-威猛-金刚-誓言-降伏-成就-果-吽-啊，汉语拟音：嗡啊吽班札咕噜贝玛托朗札班札萨玛雅杂悉地帕拉吽啊）
嗡啊吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡-啊-吽-梭哈，汉语拟音：嗡啊吽梭哈）
芒舍吽啊（藏文：མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音：muṃ hrīḥ hūṃ āḥ，梵文天城体：मुं ह्रीः हूँ आः，梵文泰卢固体：ముం హ్రీః హూఁ ఆః，汉语字面意义：芒-舍-吽-啊，汉语拟音：芒舍吽啊）
西日班杂玛哈卓达嗡吽（藏文：ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨོཾ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：śrī vajra mahā krodha oṃ hūṃ，梵文天城体：श्री वज्र महा क्रोध ओं हूँ，梵文泰卢固体：శ్రీ వజ్ర మహా క్రోధ ఓం హూఁ，汉语字面意义：吉祥-金刚-大-忿怒-嗡-吽，汉语拟音：西日班札玛哈卓达嗡吽）
班杂黑鲁嘎（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔，梵文拟音：vajra heruka，梵文天城体：वज्र हेरुक，梵文泰卢固体：వజ్ర హేరుక，汉语字面意义：金刚-黑鲁嘎，汉语拟音：班札黑鲁嘎）
雅曼塔嘎（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ༔，梵文拟音：yamāntaka，梵文天城体：यमान्तक，梵文泰卢固体：యమాన్తక，汉语字面意义：阎魔敌，汉语拟音：雅曼塔嘎）
舍贝玛塔克日（藏文：ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔，梵文拟音：hrīḥ padmāntakṛt，梵文天城体：ह्रीः पद्मान्तकृत्，梵文泰卢固体：హ్రీః పద్మాన్తకృత్，汉语字面意义：舍-莲花-终结者，汉语拟音：舍贝玛塔克日）
吽班杂基拉雅（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔，梵文拟音：hūṃ vajra kīlaya，梵文天城体：हूँ वज्र कीलय，梵文泰卢固体：హూఁ వజ్ర కీలయ，汉语字面意义：吽-金刚-橛，汉语拟音：吽班札基拉雅）
玛玛卓迪瓦日（藏文：མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི༔，梵文拟音：mama krodhīśvari，梵文天城体：मम क्रोधीश्वरि，梵文泰卢固体：మమ క్రోధీశ్వరి，汉语字面意义：我的-忿怒-女主，汉语拟音：玛玛卓迪瓦日）
班杂玛哈咕噜（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔，梵文拟音：vajra mahā guru，梵文天城体：वज्र महा गुरु，梵文泰卢固体：వజ్ర మహా గురు，汉语字面意义：金刚-大-上师，汉语拟音：班札玛哈咕噜）
班杂赞达萨尔瓦度斯坦（藏文：བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན༔，梵文拟音：vajra caṇḍa sarva duṣṭān，梵文天城体：वज्र चण्ड सर्व दुष्टान्，梵文泰卢固体：వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్，汉语字面意义：金刚-猛烈-一切-邪恶者，汉语拟音：班札赞达萨尔瓦度斯坦）
诶杂拜奥（藏文：ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔，梵文拟音：e jaḥ bhyo，梵文天城体：ए जः भ्यो，梵文泰卢固体：ఏ జః భ్యో，汉语字面意义：诶-降伏-众，汉语拟音：诶杂拜奥）
纯嘎鲁达（藏文：ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔，梵文拟音：khroṃ garuḍa，梵文天城体：ख्रों गरुड，梵文泰卢固体：ఖ్రోం గరుడ，汉语字面意义：纯-大鹏，汉语拟音：纯嘎鲁达）
萨尔瓦达基尼（藏文：སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：sarva ḍākinī，梵文天城体：सर्व डाकिनी，梵文泰卢固体：సర్వ డాకినీ，汉语字面意义：一切-空行母，汉语拟音：萨尔瓦达基尼）
萨玛雅舍应舍应（藏文：ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔，梵文拟音：samaya hrīng hrīng，梵文天城体：समय ह्रींग् ह्रींग्，梵文泰卢固体：సమయ హ్రీంగ్ హ్రీంగ్，汉语字面意义：誓言-舍应-舍应，汉语拟音：萨玛雅舍应舍应）
玛哈雅夏卡拉如巴（藏文：མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔，梵文拟音：mahā yakṣa kāla rūpa，梵文天城体：महा यक्ष काल रूप，梵文泰卢固体：మహా యక్ష కాల రూప，汉语字面意义：大-夜叉-黑-形，汉语拟音：玛哈雅夏卡拉如巴）
嘎玛让让匝拉让吽呸（藏文：ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：karma raṃ raṃ jvala raṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：कर्म रं रं ज्वल रं हूँ फट्，梵文泰卢固体：కర్మ రం రం జ్వల రం హూఁ ఫట్，汉语字面意义：业-让-让-燃烧-让-吽-呸，汉语拟音：嘎玛让让匝拉让吽呸）
如此各念诵三遍。将念珠交给弟子，说：
吽！善逝总集根本咒，与各缘结合四轮中，持续不断念诵即成就。
于唐卡前慢慢获得宝瓶灌顶，身障清净一切光明，获得初地寂静诸事业成就，现前化身。如是生起证悟。
为获得秘密灌顶而供曼达，跟随念诵祈请文：
嘿！不变善逝上师圆满受用身，祈请赐予自生秘密灌顶！（三遍）
观想上师和空中诸尊众男女双运，以莲花金刚交合之乐音唤醒诸佛菩萨，他们行乐时，白红菩提心混合流出，转变为甘露本性而灌顶。将颅器放在头顶上：
吽！住于虚空中的诸善逝，以交合之声唤醒后，如同过去诸佛为佛子灌顶一样，以无二和合甘露水，通过三座本性为你灌顶！嗡西日黑鲁嘎萨玛雅波地基达阿毗辛匝吽（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ śrī heruka samaya bodhi citta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं श्री हेरुक समय बोधि चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ హేరుక సమయ బోధి చిత్త అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：嗡-吉祥-黑鲁嘎-誓言-觉悟-心-灌顶-吽，汉语拟音：嗡西日黑鲁嘎萨玛雅波地基达阿毗辛匝吽）
饮用甘露后，观想菩提甘露从喉咙流下，充满脉轮，转化为智慧。其修持方法是：
将有过患之气向外呼出，将有功德之气向内吸入，明显观想左右脉和中脉，脐轮上燃烧的火焰，焚烧四轮后再恢复，顶轮与黑鲁嘎交合，修持燃烧流淌温暖之智慧，向右旋转向左弯曲，从下拉上提，同样反向进行，搅动九次上提九次，旋转九次吹出九次，吸入九次充满放空九次，修持成就圆满受用身。
请修持其所说义，于世俗菩提心坛城中，获得秘密灌顶，语障清净，圆满诸事业，获得莲花地，四自生现前，成为圆满报身之所依。


 དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་
པ་ཞིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་མ༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་འདི་སྐད་གསུངས་པར་མོས་མཛོད། ལྷ་མོ་དང་ནི་བདེ་ཆེན་མ༔ ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནུས་སམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ༔ སྤྲོ་བས་བསྟེན་ནོ་མཛེས་ལྡན་མ༔ རིག་མ་དགྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་པང་དུ་བྱོན་ཏེ། ང་ཡི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འདི་བསྟེན་བདེ་བ་མ་ལུས་ཐོབ༔ མ་ཡེངས་ཡེངས་ན་མཆོག་མེད་དོ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་དུ་རོལ་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདཔལ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བབས་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་དོན་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧོ༔ དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དུ་དྲངས་པའི་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་
བཞིན་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་མཁའ་གསང་ནས་སྙིང་ག་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེའི་ཉམས་ལེན་ཡང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན་བྱས་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལ་བསྒོམ༔ འབུད་པ་གསུམ་དང་རྔུབ་པ་གསུམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་སྙོམས་འཇུག་དང༔ ལྡོག་ཁྱབ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བསྐྱལ༔ དལ་བུ་དལ་བུས་མ་ལུས་བྱ༔ སེང་གེ་རྣམ་རོལ་དགའ་བཞི་འཁྲབ༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ངང་དུ་བསྐྱལ༔ ཐུན་ཀྱང་ཉུང་མིན་ཉེར་གཅིག་སོགས༔ འབད་པས་འཁོར་བདག་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་འཚལ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་ནོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
然后，为了获得智慧智慧灌顶而供曼达后，跟随念诵此祈请文：
吽！善逝上师法身，请赐予我智慧智慧！（三遍）
观想大吉祥无二上师心间现出一位具有美丽形体和青春的女神赐予你们。手持秘籥（杵形法器）：
吽！从大吉祥心间出现的，赐喜赐处的女神，具足形体和青春的女神，请带走她并常常供养。
然后观想那女神说这样的话：女神以及大乐母，你能否如法修持？
观想回答她的话，跟随念诵：如您所说的仪轨我将实行，欢喜侍奉您，美丽的女子！
观想空行母欢喜，来到你的怀中（说）：我的秘处是法界，依靠它获得无尽安乐，不要散乱，散乱则无殊胜，进入此处，观此处，享受此意义。帕德玛班杂莫夏吙（藏文：པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔，梵文拟音：padma bhañja mokṣa ho，梵文天城体：पद्म भञ्ज मोक्ष हो，梵文泰卢固体：పద్మ భఞ్జ మోక్ష హో，汉语字面意义：莲花-融入-解脱-吙，汉语拟音：帕德玛班杂莫夏吙）
观想以具足三种想法，在显空和合中享乐。
杂吽棒吙！具足吉祥，从显空金刚莲花中，生起的意之甘露水，流遍四轮并返回，在有为自性之中，请饮请饮大勇士！修持殊胜安乐的意义！吽吽舍舍哈哈吙（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧོ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ hrīḥ hrīḥ ha ha ho，梵文天城体：हूँ हूँ ह्रीः ह्रीः ह ह हो，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హ్రీః హ్రీః హ హ హో，汉语字面意义：吽-吽-舍-舍-哈-哈-吙，汉语拟音：吽吽舍舍哈哈吙）
引生四喜顺序后，进入金刚道，经由心间融入顶轮，下行稳固，完成四喜！
如此所说，观想女神化为光明，从秘密处融入，经由心间至顶轮，体验由下行稳固而生起的四种喜悦。
其修持方法是：以实体或意念方式修持，观想种种形体于


 དེ་ནས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཞི་པའི་དབང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་མིག་སྔར་ཕྱར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་གསུམ་པའི་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་མཛོད་ལ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་པའི་ངང༔
སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ ཨ་ཏི་ཧོ༔ བིདྱ་ཐ༔ དེའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྒོ་གསུམ་ཀློད་ལ་རླུང་གསུམ་འབུད༔ སོ་མ་རང་དྭངས་ལྷུག་པར་བཞག༔ རྟོག་མེད་རང་གསལ་དོན་ལ་བལྟ༔ མི་འགུལ་གསུམ་དང་དལ་བ་གསུམ༔ ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་དག་ཏུ་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །དོན་དམ་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དང༔ དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔ ནོན་ཅིང་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེ་མཆོག་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གིས་གནད་བཟུང་། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གིས་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་བཏབ་པས་དགྲ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་བསད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པར་བྱ༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས༔ དགྲ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གསོད༔ བདུད་བཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ འཕྲང་གསུམ་དཔལ་ཆེན་རང་ངོར་སྤྲད༔ ཅེས་དང་
དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ལ། ཕུར་པ་གཏད་དེ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་དག་གིས་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཟུངས་ལ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཤིས་བརྗོད་མཛད་པར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
然后，为获得珍贵词灌顶而供曼达后，跟随念诵此祈请文：
吽！善逝上师本性，请赐予我第四殊胜灌顶！（三遍）
将金刚杵和铃交给弟子手中。举起金刚杵和镜子在眼前，请你们忆念在之前第三灌顶时所生起的乐空体验，并请在其本性中保持无造作的禅定。
吽！心执于乐而处于空性中，轮回本性已清净，显空双运超越边际，修持自性清净的意义。阿提吙！维迪雅塔！（藏文：ཨ་ཏི་ཧོ༔ བིདྱ་ཐ༔，梵文拟音：a ti ho vidya tha，梵文天城体：अ ति हो विद्य थ，梵文泰卢固体：అ తి హో విద్య థ，汉语字面意义：阿提-吙-明知-塔，汉语拟音：阿提吙维迪雅塔）
其修持方法是：放松三门并呼出三种气，保持新鲜自明而放松，观照无念自明之义，不动三种与缓慢三种，在四座或六座中修持。
请不要懈怠于所说的这些教义。在胜义菩提心坛城中，获得第四灌顶，成就波浪和猛烈事业，证得上师地，三门障碍清净，证得本性身黑鲁嘎，无造作大圆满殊胜成就。
如此圆满获得四灌顶后，作为末尖猛烈解脱灌顶：以见解为堡垒立基础，以禅修险道抓要点，以行为生命力确立口诀，在三境明显的状态下旋转金刚橛并钉入，观想三敌融入三身中被杀。
吽！善逝圆满汇集之身，旋转金刚橛并钉入，伴随三境明显，将三敌杀于三身中，将四魔解脱于无生中，将三险道交于大吉祥自性中。
念诵三十五猛咒后，交给金刚橛并让弟子向各方旋转。如此圆满获得上师八教汇集的根本灌顶，应当如法守护各种誓言，跟随念诵：
主尊如何等，以及献感恩曼达，上师大吉祥坛城圆满本尊，献上你的身财受用，请全部接受并以悲心摄持，愿今生成就殊胜悉地，怀此发愿心跟随念诵：
吽！我的身体和一切受用，献给您请全部接受，愿您以悲心摄持我，愿获最胜遍智智慧！（三遍）
杂吽棒吙！遍满虚空的灌顶本尊以三字形融化，融入你们，观想上师和坛城诸尊众加持坚固智慧并作吉祥祝词。
作适当的吉祥祝词和回向后，让弟子们回到自己的位置。之后享用会供等，按照事业仪轨行事。


 །པ༵དྨ༵་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི། །ཡེ་ཤེས་གར༵་གྱིས་རྣམ་རོལ་ལྷ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་དབ༵ང་ཕྱུག་རྣམས། །བསྒྲུབས་ནས་མཆོག་གི་གྲུབ་བརྙེས་ཤོག །ཡོངས་འདུས་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་འདུས་རྩ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་
ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །རྟག་བརྟན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་འདུད། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མའི་ཕྲིན་ལས། སྦྱོར་བ་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་གནས་བབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཕྱི་ནང་བརྒྱད་རིམ་གཉིས་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་ཁར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་སྐུ་འབག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །བདག་ཉིད་མོས་པའི་རྟེན་གྱུར་མདུན་གྱི་མཁར། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ༔ སྤྲོས་པས་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ འདུག་པའི་གནས་དང་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་མོས་ལ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྤོས་རོལ་མོས་གུས་འདུད་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔
ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་ཞག་བདུན་ནོ། །ཐུན་མཐར་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་བཞག་གོ །

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
大持莲花者，智慧舞蹈游戏神，教法汇集法自在众，愿修成后获最胜成就。《总集精滴心要修法及总集根本灌顶品》。
嗡娑斯帝！大乐轮涅平等性，大恒常坚固不变金刚身，以大悲心从根本摧毁轮回，顶礼邬金大士第二佛陀。空行母耶喜措嘉所传之祈请文《太阳西南方事业》。
准备：上师宫殿的居所坛城，若无法准备，则以外内八层的曼达拉供堆，上置宝瓶、颅器、镜子和画像，以及药品、血酒、三种食子，摆设外供，准备会供等物。实际事业分三部分：近修、修持和事业应用。
首先，按照事业仪轨完成前行积资：
住处清净刹土极乐世界，自身成为信仰所依，前方虚空中，三世善逝本尊众，空行护法一切本性，莲花生大师善逝总集身，安住为唯一皈依之王。从彼放射悲心光明如钩形，遍洒至殊胜圣地邬金，迎请尊贵莲师持明空行众，所依能依融入自身，安住之处及显现境界。
如是观想，摇铃燃香伴随音乐恭敬顶礼：
吽吽吽！吽舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：吽-吽-吽-吽-舍，汉语拟音：吽吽吽吽舍）
邬金国土西北方，莲花花蕊茎秆上，获得殊胜妙成就，世称莲花生大士，周围众多空行众，为使我修随学您，祈请降临赐加持！嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽！萨玛雅杂！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ samaya jaḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ समय जः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ సమయ జః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-誓言-降临，汉语拟音：嗡啊吽班札咕噜贝玛悉地吽萨玛雅杂）
尽力祈请，近修期限为七天。座修结束时，安住上师身语意与自己三门无别一味。


གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་སུ་བཀླག་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོར་གསལ་བ་མི་སྣང་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལྟར་རུང་ཡང་། རྟོགས་པ་དམན་པ་དང་དབང་གི་གལ་མདོའི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་གསོལ་འདེབས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་འདུས་པ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་བླངས་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་སྣང་བས། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་གློ་འབུར་འོད་ཀྱིས་མཛེས༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་གི་ལྟེ་བ་ནས༔ ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་འབར༔ གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་དབུས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་རྣལ་འབྱོར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་འོད་ཟེར་འབར༔ སྨ་ར་སྨིན་སེར་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་མཛེས༔
ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔ བར་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གང་བ་བསྣམས༔ ཐ་མས་རྔེའུ་ཆུང་རྒྱུ་ཞགས་འཁྲོལ་ཞིང་འདེབས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞིའི་དང་པོ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བགྲད༔ གཉིས་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པར་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྔོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་པད་མདོག་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དར་དང་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལུས་ཅན་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་པདྨ་སྡིགས་
མཛུབ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ནུབ་བྱང་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཆེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཧ་ལའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་རྒྱན་ཆས་ལྡན༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདུལ་བྱེད་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ གསེར་ཁྱམས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་དང༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཁོར་ཡུག་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྟེང་འོག་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་མཁའ་འགྲོས་གཏིབས༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་འཛུམ་བཞད་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་རོ་གཅིག་ཤར༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བླ་མའི་ཚོགས༔ སྒྲ་དབྱངས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་གསལ༔ དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་གནས་འདིར་
གཤེགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆགས་ལྟ་བུར་བྱོན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ བར་སྣང་ཆར་ཆེན་རྒྱུན་འབབ་ལྟ་བུར་བྱོན༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
第二，在本修法仪轨的黑行本文中，没有明确提及各本尊的观修，对于具有证悟者而言可以这样做，但对于证悟较低者和按照灌顶核心文字要求，若按照祈请文相应的本尊观修集于此修法仪轨中，则显得更加连贯，因此：
基础无造作的觉性菩提心，无边无中的珍宝宫殿，装饰和布局无杂而圆满，四角、回廊和拱出部分光芒璀璨，普贤遍满刹土的中心，总集破土莲茎八瓣燃烧，花蕊花药日月莲花中，大天自在男女交叠上，普贤瑜伽金刚黑鲁嘎，三头蓝白红色光芒燃烧，须眉金黄发色深黑美，六臂第一手持金刚铃交叉，中间手持嘎棒盛血颅器，最后手持小鼓绳索摇动系缚，具足九种舞姿墓地饰装饰，四足第一右伸左屈张开，第二伸屈舞蹈姿态安住，大吉祥胜妃忿怒自在母蓝色，持嘎棒血颅豹裙骨饰美，无二交融大乐无离合，其顶莲花日月垫上，普贤金刚颅鬘威猛尊，一面二手蓝黑持金刚铃交叉，普贤大妃措嘉莲花色交融，持弯刀颅器绸缎骨饰着，平等和合乐身得加持，五色智慧光焰中安住，外圈八瓣日月垫上，东方普贤胜妙黑鲁嘎，深黑色持金刚铃拥抱佛母，东南圆满胜妙黑鲁嘎，蓝黑色持金刚血颅拥抱佛母，南方文殊阎罗身色蓝，持轮杖拥抱佛母，西南怙主智慧无量寿，鲜红色等持持瓶拥抱佛母，西方莲花马头自在王，红黑色持莲花威指拥抱佛母，西北大力降服一切傲慢王，蓝黑色持金刚大颅拥抱佛母，北方金刚童子忿怒王，蓝黑色持金刚橛拥抱佛母，东北大力黑色哈拉身，蓝黑色持金刚心鬘拥抱佛母，一切皆具寂静与忿怒舞蹈装饰，以调伏傲慢男女姿态安住，四角处有八位供养女神，金色回廊有亿万部族空行母，血色回廊有如星散布的护法誓言神，四门有四部勇士及佛母，周围环绕四大天王方位护卫众，上下欲乐地毯空行遍覆，清晰不混笑颜发出吽声，大乐光明心中现为一味，显现器世界宫殿，有情众生上师众，声音语言精髓空性明，一切忆念觉知大乐无离合，自显自解脱法性游舞转。
如此同时观想自身与前方本尊众，修持十支分：
奇妙哉！上师尊贵莲花颅鬘威猛尊，以强烈渴慕迎请降临此处，持明佛陀海众，如晴空聚云般降临，空行护法海众，如虚空大雨持续降落般降临。


 བར་སྣང་ཆར་ཆེན་རྒྱུན་འབབ་ལྟ་བུར་བྱོན༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ ས་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བྱོན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་པའི་གནས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་རྒྱན་ལྡན་པའི༔ དབུས་སུ་བཻ་ཌཱུར་འོད་ལྔའི་ས་གཞི་ལ༔ པད་སྡོང་ཟླ་ཉི་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ འཛུམ་བཞད་དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད༔ རང་གིས་རེ་ལྟོས་གྱུར་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ མ་ལུས་གཅིག་འདུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་གཙང་ཞིང་མཛེས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསེར་སྐྱེམས་དང་རེ་སྤྲོ༔ དགྱེས་མཛད་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཉེ་བ་ལྔ་དང་ལྕི་བཞི་ལོག་པ་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་
འཛིན་གྱི༔ དུས་གསུམ་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་མ་རིག་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མུན་འཐོམས་འཁྱམས་གྱུར་ན༔ ཐེག་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པར་ཐུགས་ཆད་ཅིང༔ དུས་ལས་ཡོལ་བར་ཞིང་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ༔ གཤེགས་པར་དགོངས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྲིད་མཚོ་བསྒྲལ་སླད་ཡུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཡུན་གྱི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་བྱའི་དོན༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ས་ལ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་དག་ལས་ངན་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཀློང་དུ་ཆུད་གྱུར་ནས༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཚོགས༔ རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྙིང་པོའི་བར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་
པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སངས་རྒྱས་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡིག་འབྲུར་ཤར༔ ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད༔ སར་གནས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྟོན་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཚེ་རབས་སུ༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ན་མོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
如虚空大雨持续降落般降临，法护誓守藏主众，如地上尘土般迅速降临。
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）珍宝光燃彩虹缠绕处，四方四门台阶装饰具，中央琉璃五色光地上，莲茎日月尸垫座上，请以微笑喜悦之姿安住！
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）宫殿中央金刚阿阇梨您，一切我所依赖上师众，无余融为一体佛陀总集身，对您及眷属恭敬顶礼！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）外供五妙欲清洁美丽，色声香味触悦意，药食子血酒金饮和欢喜，供养令喜女神众！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）我与三界一切众生，十不善业和五无间大罪，五近边罪和四重罪八邪罪，忏悔一切本有及违犯之过！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）普通凡夫和圣者众，诸佛菩萨上师持明，三世无漏一切善业，以信心随喜供养！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）上师持明善逝空行请垂念，众生因业与无明力，匮乏正法迷惑流转时，请转三乘密咒之法轮！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）对所化众生心力疲倦，而欲超越时限往生他净土，所有如此发心的大士，为渡世海长久住世！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）我与他人一切善业庄稼，为使长久善业满足众生，为使最胜精要地增长，回向三轮无执普贤境界！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）因不净恶业缘之显现，流转轮回漩涡中，无解脱时机六道众生，愿获自解脱圆满智慧！
嗡！（藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）我从今起至心髓间，一切功德源泉最胜悉地处，皈依珍贵上师！随机调伏众生做利益，皈依本尊诸神众！断证圆满智慧增长，皈依十方诸佛！从佛语中化现文字显，皈依教证正法！以大悲心做广大众生利，皈依住地菩萨众！为调所化现四事业，皈依护法誓言众！
奇妙哉！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ༔，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హో，汉语字面意义：奇妙-哉，汉语拟音：诶玛吙）我从今起至生生世世，愿为引导六道众生的舵手！以我三世所积善根，愿使一切众生无余获证菩提！
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）自生觉性自显法身，请加持证悟真实心髓！
以实物及意幻供曼达拉后，南无！（藏文：ན་མོ༔，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：顶礼，汉语拟音：南无）


 དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ལྡན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་དབུས༔ མཉེན་ལྕུག་སྲ་བརྟན་རིན་ཆེན་རྩིག་པར་ལྡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ནས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་
གུས་པས་འབུལ༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བར་དོ་རུ༔ བདག་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ར་བར་བཅས༔ བྱམས་པའི་ཕ་མ་མཛའ་བའི་གྲོགས་རྟེན་དང༔ བུ་དང་བུ་མོ་བརྩེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཟས་ནོར་གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲག་མདངས་ཁ་དོག་རང་འོད་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཡི༔ བདག་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་གཅེས་པ་རྣམས༔ གུ་རུ་རཏྣ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་ཡུལ་དག་ནས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཙིཏྟ་འབར་བ་ལ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་བརྟེན་པས་མཐའ་རྟེན་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ མིག་གཉིས་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་བླ་མ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཡིད་འཁྲུལ་སྣང་བ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་
པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཤེད་ན༔ སོགས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གྲངས་གང་ནུས་བརྗོད་ལ། བཟླས་པ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སྤྱི་བོར་བབས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བབས་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བབས་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བབས་པས་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བྱས༔ ཞེས་མོས་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གནས་གསུམ་བྱོན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསལ་བརྟན་བྱས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ སྤྱན་དྲངས་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ སྐུ་ཡི་སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩ་རྣམས་ཀུན༔ བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ལས་རླུང་གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ༔ ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཤེར་དབང་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཟུང་འཇུག་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡིས༔ དྭངས་མའི་རླུང་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད༔ གདལ་ཁྱབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་
ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ །དབང་གི་སྐབས་བུམ་ཐོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པའང་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
大宫殿中央中心处，须弥山王雄伟威严立，七金山七游戏海中间，柔韧坚固珍宝墙壁具，四大洲八小洲环绕方隅，天人妙欲饰物装饰，日月光芒驱散世间暗，铁围山周边完美环绕，此外在器世界显现，恭敬供养上师三宝，愿我福德智慧资粮圆满后，迅速证悟真实心髓！
南无！（藏文：ན་མོ༔，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：顶礼，汉语拟音：南无）在世间业力所摄中阴道，我极为珍爱执着此身体，国土受用欲望围墙及，慈爱父母亲密友人依靠，儿子女儿慈爱眷属围绕，食财衣服受用装饰具足，光彩色泽自光美丽装饰，以执着心珍爱持有的，我世间的这些珍爱之物，供养上师宝珠化身，愿从我烦恼执着境界中，示现清净大智慧！
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）自身四大聚合宫殿中，心识所依心位燃烧处，五根门依止而作边际，八识聚众眷属环绕，肉血骨脏内脏受用具，双眼精华光明驱暗，我身受用丰满幻身，供养示现胜义上师，愿我意识迷乱显现全清净，祈请证悟自明觉性智慧！
然后以悦耳旋律祈请：
奇妙哉！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ༔，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హో，汉语字面意义：奇妙-哉，汉语拟音：诶玛吙）从此处向西南方向处......祈请护法守护神众，祈请从轮回苦海中救度！嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽，汉语拟音：嗡啊吽班札咕噜贝玛悉地吽）
尽可能多地念诵后，念诵：上师父母交合处，菩提心光水流下，流至顶轮获宝瓶灌，流至喉间获秘密灌，流至心间获智慧灌，流至脐轮获第四灌，四障清净四续成熟，成为获得四身之具缘者。
如此观想，念诵金刚上师一百零八遍。上师父母莅临三处，身语意三者明确稳固，自身吉祥心间，八瓣莲花正中央，迎请后专注其身，从身相交合处光芒，自成一切脉，观为宝瓶灌顶化身尊，光芒咒语自然声音，业风秘密灌顶报身观，明点乐空智慧，观为智慧灌顶法身尊，双运五色明点，清明大风本性，遍满现前觉悟转！
如是观想，尽力念诵心咒。灌顶时也应念诵宝瓶和颅器加持咒。然后用甘露洒净供品，按照仪轨加持供品，念诵三字三遍。
首先奏响颅鼓迎请：
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）请起身莲花生空行众！请垂念十方三世诸善逝！尊贵莲花颅鬘威猛尊！请从持明空行处降临！美丽头发发髻飘扬，众多珍宝饰物叮当响，墓地骨饰威武气势，


 སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་གི་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དར་གདུགས་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་དྲག་པོ་སངས་སེ་སང༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་འདུལ་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོད་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སྤྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེགས་སྦྱངས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་གྱུར༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱཿསྤྲོས་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་རྫས༔ སྟོང་གསུམ་སྣོད་ནང་ཟག་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྤྲོས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྡུལ་ཕྲན་རབ་འབྱམས་ལྷ་མོས་རྩ་གསུམ་མཆོད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཚོགས་ཁང་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ཆག་ཆག་གདབ༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཕྲེང་དར་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་དར་ཁྲིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བ་ལིཾ་དར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཆི་མེད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་རིག་མ་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འོད་གསལ་ཏིང་
འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པ༴ མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༴ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མཆོད༴ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་མཆོད༴ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་མཆོད༴ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་གདོན་རིགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་ནི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱིས་ཐིག་གདབ་དམར་གྱིས་གུར་ཕུབ་པ༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བས་ཀྱང་འོད་རེ་གསལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེངས་པ་འདི༔ རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་སྣམ་བས་ཀྱང་གཏིང་རེ་ཟབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་གཏོར་མར་སྦྲན་པ་ནི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་མངར༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་རྟ་དང་གླང་ཆེན་བ་ལང་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་
སྙིང་སྣ་སྟོང༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མར་བཅས༔ རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
声音和众多音乐轰隆响，本尊神众吽声震耳鸣，五部空行起舞飘扬动，大鼓勇士踏舞铿锵响，母神空行如云密集聚，八部护法行事闪烁动，百千大雨声音叮当响，右侧男部众神排成行，左侧女部众神排成行，虚空之中幡伞飘舞动，芳香熏香气息阵阵袭，空行秘密语言声声鸣，大鼓勇士呼啸歌声绕，吽的显声众多震耳鸣，啪的密语猛烈清晰响，请以悲心垂顾我及六道一切众生，请降临此处！
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）以悲心垂念降临此处后，在我未获菩提心髓前，降服障碍邪引违缘及，请赐殊胜共同成就！
加持供品堆后献供：
嗡嗡嗡！（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ，梵文拟音：oṃ oṃ oṃ，梵文天城体：ओं ओं ओं，梵文泰卢固体：ఓం ఓం ఓం，汉语字面意义：嗡-嗡-嗡，汉语拟音：嗡嗡嗡）一切显现堆的过失，烧净空性如虚空。
啊啊啊！（藏文：ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ，梵文拟音：āḥ āḥ āḥ，梵文天城体：आः आः आः，梵文泰卢固体：ఆః ఆః ఆః，汉语字面意义：啊-啊-啊，汉语拟音：啊啊啊）显现药血甘露物，三千器世界充满无漏精华。
吽吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽-吽，汉语拟音：吽吽吽）显现内外供养云，微尘无量女神供养三根本。
舍舍舍！（藏文：ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔，梵文拟音：hrīḥ hrīḥ hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః హ్రీః హ్రీః，汉语字面意义：舍-舍-舍，汉语拟音：舍舍舍）撒洒珍宝药物于会堂，悬挂各种装饰花鬘彩幕，三根本神众莅临后，请安住莲茎日月锦座上！
嗡啊吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽，汉语拟音：嗡啊吽）尊贵上师莲花颅鬘威猛尊，以强烈渴慕从心祈请，向本尊空行众，献供色声香味触聚集，献供饰以锦缎的供食，献供长寿药血甘露，献供大乐明妃四喜，献供光明专一禅定，上师持明众请受供，大乐佛海众请受供，空行护地海众请受供，护法男部女部请受供，誓言护教藏主请受供，三世父母六道请受供，诸类障碍债主魔众请受供，一切于明点大菩提性中，请于普贤广阔界受供！
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）现象器世界为食盘，有情众生配为食子，吉祥食子威严雄伟，比须弥山更加雄壮，母神食子莲花环绕，比四大洲八小洲更加庄严，白色绘线红色围幕，比日月星辰更加明亮，红色血酒盛满，比海洋深处更加深邃，甘露药供配入食子，比天神食物更加甘美，白脂红脂大肉大粪及，尿液涂抹物质五种，狮子马及大象牛及，殊胜人等共五种，大肉（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས，梵文拟音：ma hā māṃ sa，梵文天城体：म हा मांस，梵文泰卢固体：మ హా మాంస，汉语字面意义：大-肉，汉语拟音：玛哈芒萨）等一千种肉，大心（藏文：མ་ཧཱ་ཙིཏྟ，梵文拟音：ma hā citta，梵文天城体：म हा चित्त，梵文泰卢固体：మ హా చిత్త，汉语字面意义：大-心，汉语拟音：玛哈吉达）等一千种心，血液（藏文：བ་སུ་ཏ，梵文拟音：ba su ta，梵文天城体：ब सु त，梵文泰卢固体：బ సు త，汉语字面意义：血，汉语拟音：巴苏达）和五种内脏，五种感官牛黄及，果实花朵谷类药类及，饭和面团汤的种类及，酥酪奶酪酸奶牛奶等，药汁糖蜜大药阿魏及，姜和盐类香料种类及，山蒜水蒜各种菌类及，食物小吃饮品种类及，色声香味触法等，


 གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་མཆོད་བཞེས་ལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ མོས་པ་བཞི་པོ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་
མཆོག་གི་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། དབང་གི་སྐབས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་བོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
色声香味触法等，这一切五欲妙供，以无碍心意全部汇聚，以禅定意传清净加持，此变为甘露大食子，愿满足金刚阿阇梨之心意！愿满足本尊神众之心意！愿满足五部空行之心意！愿满足四部勇士之心意！愿满足誓言护法之心意！愿满足一切应供之心意！请享用会供息灭违缘众，大损害恐惧分别念请平息！增长寿财受用脉气体验证悟，请令四种信解归我掌控！将凶恶敌障碾为尘埃！具五身五智的殊胜，请赐予大手印成就！上师天空行护法众会众请享用！（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：guru deva ḍākinī dharma pāla sarva gaṇa cakra kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी धर्म पाल सर्व गण चक्र ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకిని ధర్మ పాల సర్వ గణ చక్ర ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：上师-天-空行母-法-护-一切-众-轮-食-食-享用-享用，汉语拟音：咕噜得瓦达基尼达玛巴拉萨瓦嘎纳擦克拉卡卡卡嘻卡嘻）
如此献供。进行护法食供仪轨。吽舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：吽-舍，汉语拟音：吽舍）从无等上师等处获得灌顶和成就。灌顶时要修炼宝瓶。


 །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་སྲུང་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྗེ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ། དོན་ཟབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། གུ་རུ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་ནུས་པ། བདག་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུ་ཉིད་སླར་ཨོ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་དད་པ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་ཞིག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ་གནང་བ་གསོལ་འདེབས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་ནོར་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་
དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞུ་དོན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ལེགས་པར་ཉོན༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྔོན་ནས་དད་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་བསྲུང་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་མཆོད་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བགྱི་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་
ཅད་དང༔སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གསུམ་གསུམ་བྱ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དུས་འདི་ནས་ནི་ཡོངས་བཟུང་ནས༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར༔ ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས༔ དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མ་གྲོལ་ཀུན་ནས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དེ་ལྟར་ཐོབ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཡིད༔ རབ་ཏུ་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་
བགྱིའོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
第三，弟子们沐浴后，入座后送出障碍食子并守护边界。铺设曼达拉并明观发菩提心。适合此时的是：界自在般若波罗蜜多，大密教法集者空行海众主耶喜措嘉向大阿阇梨请求：词少而义聚，义深而加持大，仅仅祈请上师本人就能令加持如天空云彩般涌动，我们普通人在藏地祈请，使上师返回邬金时，能从邬金空行刹土以悲心前往藏地信众处加持的法要，基于此请求而特别发动悲心力所赐予的《祈请文日之西南》修法、持明共修精髓宝珠相关成熟法门，我已事先完成自己的所有工作。作为你们有份获得的灌顶祈请供养，请献上曼达拉。
啊康比拉吽！（藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：āḥ khaṃ vī ra hūṃ，梵文天城体：आः खं वी र हूँ，梵文泰卢固体：ఆః ఖం వీ ర హూఁ，汉语字面意义：啊-康-比-拉-吽，汉语拟音：啊康比拉吽）
如此赐予眼巾和花朵。双手合掌持花，随诵此祈请文：
祈请上师垂念我，往昔误入歧途轮回流转，为度脱轮回大海，请显示上师坛城！（三遍）
请聆听祈愿获准与宣说誓言：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）孩子你好好听我说，秘密咒语坛城中，入此艰难过患大，毁坏誓言将灭亡，守持誓言得灌顶。
以视誓言如生命之心随诵：
奇妙哉！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ༔，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హో，汉语字面意义：奇妙-哉，汉语拟音：诶玛吙）于此无上胜坛城，我为往昔有信缘，不顾身命与生死，愿守最胜誓获灌！
前方观想三根本佛坛城，并迎请其他诸佛菩萨安住后，在其前行礼供养忏悔等，以简要积集净化心要，忆念意义随诵此十支：
（从"一切浩瀚佛刹土"等处，按仪轨诵三遍）
对于此等究竟皈依处，我与他众直至获菩提之间皈依，以大悲心为众生发无上菩提心，如此心念随诵：
（按仪轨诵皈依发心文三遍）
一切功德之基础根本，别解脱戒、菩萨戒、密咒戒律与一切誓言，当善受持，如此心念随诵：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）上师三宝本尊神，菩萨空行诸尊众，十方三世所安住，请以慈悲垂念我！我是持明金刚心，从今开始全摄受，直至获得最胜菩提，身语意之律仪，别解脱戒菩萨密咒戒，如法持守这一切，善逝金刚宝，莲花业最胜部，誓言戒律全持守，未度众生皆令度，未解脱者全解脱，未得气息解脱者，令其解脱入涅槃，如是获得欢喜意，极其坚固当受持！


 དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཟུར་བཞིར་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཧ་རི་ནི་ས། དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དྭངས་མའི་སྙིང་པོ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཕུང་ལྗང་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་གཡུང་དྲུང་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འཁོར། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་འཕྲོས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་བསྐུལ་བས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་
མི་གཡོ་བའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །འབེབ་རྫས་དབྱངས་རོལ་སྦྱར་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བཞེངས་ཤིག་པདྨའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཛྷཱེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་དབབ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་མཐུ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཉམས། བདེ་བ་སྐྱེས་ན་བུམ་པའི་དབང་སྟེ་འདོད་ཁམས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ །རྟགས་འཕར་གཡོ་ལྡེག་པ། གསལ་བ་ཤར་ན་གསང་དབང་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་དག་པ་ལོངས་སྐུ །རྟགས་སྨྲ་བརྗོད་ངུ་དགོད། མི་རྟོག་རང་ཤར་ཤེར་དབང་སྟེ་གཟུགས་མེད་དག་པ་ཆོས་སྐུ། རྟགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། ཉམས་རྟོགས་སྒོ་གསུམ་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གསལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དགུ་པོའང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཟུང་འཇུག་ཚིག་གི་དབང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གོམས་ཤིང་རྟོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་འཆིང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་
ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆང་བའི་ཚུལ༔ རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་པས་འདི་ནི་དབང་བཞིའི་རྩ་བ་མཚུངས་ལྡན་དབང་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
然后为修建灌顶基础、降下智慧尊，请以不散乱的心作如下观想。你们心中四大元素的精华气息凝聚成一红色卍字相，本性为乐暖。四角为四智慧本性"哈日尼萨"（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：ha ri ni sa，梵文天城体：ह रि नि स，梵文泰卢固体：హ రి ని స，汉语字面意义：哈-日-尼-萨，汉语拟音：哈日尼萨），中央是五智慧合一的精华精髓，胜义世俗不二菩提心的本性，金刚瑜伽母红宝石色，以大乐暖加持内外三界成为乐明无分别的本性。这些下方，从"杨"（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：杨，汉语拟音：杨）字生出风轮，青色光团旋转的力量推动卍字向左右旋转。从瑜伽母心间放出铁钩光芒，射入上师与坛城主尊无别的心密处，唤醒誓言心续。从主尊及眷属放射光芒遍及十方，震动推动一切世间界，汇集三根本诸佛菩萨三密加持全部融入。上下风结合之力使卍字猛烈旋转，瑜伽母不动身放射乐暖充满全身，遍满大乐，请一心专注于此。
结合降物、音乐，七句祈请文和"请起身莲花"之后：
嗡啊吽舍班杂咕噜贝玛托陀灿札班杂萨玛雅咋咋阿贝夏雅日日日擦拉雅擦拉雅吽阿占（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཛྷཱེཾ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ jaḥ āveśaya ra ra ra cālaya cālaya hūṃ a jhaim，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः जः आवेशय र र र चालय चालय हूँ अ झैं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః జః ఆవేశయ ర ర ర చాలయ చాలయ హూఁ అ ఝైం，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍-金刚-上师-莲花-颅鬘-威猛-金刚-誓言-降-降-入-入-日-日-日-动-动-吽-阿-占，汉语拟音：嗡啊吽舍班札咕噜贝玛托彭擦班札萨玛雅扎扎阿威夏雅热热热擦拉雅擦拉雅吽阿占）
强烈降下后介绍：如此加持降下的力量，自生智慧降下的体验：生起乐感是宝瓶灌顶，即欲界清净的化身，其征兆是跳跃摇动；生起明晰是秘密灌顶，即色界清净的报身，其征兆是言说哭笑；无分别自显是智慧灌顶，即无色界清净的法身，其征兆是乐明无分别。在身语意三门生起的经验证悟，每一种又分明显、极明显和极其明显，依次为身语意。这九种分类实则是一智慧的本性不可分离，法性身双运词灌顶至善二无别身与智慧任运成就。通过熟悉及领悟这些，成熟身语意三者并解脱一切束缚，现前四身，如经所说："清净智慧月光妙，持守二无别智慧，显现遍知一切佛，无分别中任运成。"此为四灌顶之根本，相应灌顶意义的正行，应在四种威仪中无间断修持。


 །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྡ་དོན་མཐའ་དག་གི་གསང་བ་བསྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་བྲོས་བསྒགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་ཁར་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་ས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་འདོད་པའི་བུ་ཚུར་ཤོག༔ འདི་ན་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཞུགས༔ ཡོལ་བ་བསལ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པར་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་སོ་སོ་
ནས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གསང་བའི་མཚན་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འདོད་ཁམས་བུམ་པ་རྡུལ་ཚོན་ལ༔ བབ་ན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུགས་ཁམས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བབ་ན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུགས་མེད་དག་པ་མེ་ལོང་གི༔ སིནྡྷུ་ར་ལ་བབ་གྱུར་ན༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་མིང་དང་སྔགས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་འབག་ལ་ཕོག་ན༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་རྩལ༔ གལ་ཏེ་སྐུ་འབག་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ གནས་ལྔ་གང་ལ་བབ་པ་ཡི༔ རིགས་དང་མཐུན་པར་མིང་ཡང་གདགས༔ སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་པར་བབ་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་ཞུ། ཐུར་མས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཧོ༔ ལེགས་འོང་བུ་
ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དགའ་དང་འདུན་པ་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྟོས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྩེ་གཅིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱོས༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་མིག་དགབ་པའི་བརྡས་མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བསལ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་རང་བྱུང་ཡང༔ འཁྲུལ་རྟོག་རྩ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བཅིངས༔ རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ རྡུལ་ཚོན་རྫས་དང་བུམ་པ་ནི༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ལྟོས༔ ཧོ༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་འདི་རང་བྱུང་ཡང༔ འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ད་ལ་ནི༔ གསལ་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ རང་བྱུང་ཐོད་པ་རྫས་ཀྱི་ལྷ༔ རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ལྟོས༔ ཧོ༔ བདེ་སྟོང་ཁམས་འདི་རང་བྱུང་ཡང༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ མི་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི༔
དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ལྟར༔ རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ལྟོས༔ ཧོ༔ རིག་སྟོང་སྐྱོན་བྲལ་རང་བྱུང་ཡང༔ གློ་བུར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཅིངས༔ རྣམ་མཁྱེན་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
请守护以灌顶智慧为主的一切密义秘密，不违背誓言，理解所宣说的意义。将金刚杵置于顶上，甘露阿密哩塔给予口中：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）这就是誓言金刚水，饮之将获一切成就，智慧金刚坚固地，若违将堕地狱中，三昧耶那拉肯。（藏文：ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔，梵文拟音：samaya na ra kan，梵文天城体：समय न र कन्，梵文泰卢固体：సమయ న ర కన్，汉语字面意义：誓言-那-拉-肯，汉语拟音：萨玛雅那拉肯）
请观想业金刚杵用手金刚杵引导入坛城：
吽札札！（藏文：ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔，梵文拟音：hūṃ jaḥ ja，梵文天城体：हूँ जः ज，梵文泰卢固体：హూఁ జః జ，汉语字面意义：吽-札-札，汉语拟音：吽札札）具五智慧坛城中，欲入之子请来此，此处安住善逝持明，诸神空行誓言尊。
揭开幕布，观想为了祈请咒语成就和智慧而绕行坛城，随诵此祈请咒：
嗡啊舍玛哈咕噜萨瓦悉地吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hrīḥ mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः ह्रीः महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హ్రీః మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-舍-大-上师-一切-成就-吽，汉语拟音：嗡啊舍玛哈咕噜萨瓦悉地吽）
请观想打开坛城四方门，从各门礼拜诸神：
札吽棒吙！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హో，汉语字面意义：札-吽-棒-吙，汉语拟音：札吽棒吙）
请观想坛城诸神身语意放光融入你，加持你的相续，以先前所赐的花从东门献给相关部族的神，怀着这样的心随诵此文并请将花投入坛城：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）往昔依止智慧神，为获修持之成就，以大觉性智慧之，咒语花朵请纳受！金刚花请接受吙！（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔，梵文拟音：vajra puṣpe pratīccha ho，梵文天城体：वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हो，梵文泰卢固体：వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హో，汉语字面意义：金刚-花-接受-吙，汉语拟音：班札普贝扑拉蒂差吙）
如此供养后，花落在哪一部族神之处，其密名根据根本金刚语："欲界瓶灌砂坛上，若落为佛颅鬘威，色界颅器坛城上，若落为莲花颅鬘威，无色清净镜上的，朱砂若落于其上，金刚颅鬘名与咒，一切总集智慧的，坛城身像若击中，为普贤金刚觉性威，若于身像本身的，五处任何所落处，依据其类赐予名，若遍布全身落下时，为智慧金刚无碍威。"请如是各自确认。
以钩子除去眼巾：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）善来子你福分好，我已除去无明膜，三根本善逝坛城示，以欢喜希愿喜悦心，注视此坛守誓言，专一恒常平等行！金刚眼入啪！（藏文：བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文拟音：vajra cakṣuḥ pra ve śa ya phaṭ，梵文天城体：वज्र चक्षुः प्र वे श य फट्，梵文泰卢固体：వజ్ర చక్షుః ప్ర వే శ య ఫట్，汉语字面意义：金刚-眼-入-入-啪，汉语拟音：班札擦速扑拉贝夏雅帕）
以眼蒙表示去除障碍智慧见的俱生无明，观想自生智慧已明见。以金刚掌杖象征：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）幻化之身虽自生，迷妄脉络全束缚，清净化身坛城是，大乐智慧本自性，从欲界中得解脱，砂坛器具与宝瓶，请视为清净智慧性！
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）响空咒语虽自生，迷妄气息全束缚，清净报身网坛是，光明大乐智慧性，从色界中得解脱，自生颅器物神众，请视为解脱智慧性！
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）乐空界性虽自生，迷妄意识全束缚，清净法身坛城是，无分别大智慧性，从无色界得解脱，清明明镜朱砂般，请视为遍智智慧性！
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）觉空离过虽自生，客尘业力习气束，遍智觉性坛城是，本来任运成就坛，


 གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི༔ རང་རིག་བླ་མ་མཆོག་གི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལྟོས༔ བལྟས་པས་ཕྱི་རོལ་བརྡ་མཚོན་ལ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཐོང༔ མཚམས་མེད་ལྔ་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ༔ མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་མཐོང་ལམ་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱོས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ སྔངས་སྐྲགས་ལོགས་སུ་མ་རྟོག་བུ༔ མ་རྟོགས་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། ཕྱི་ལྟར་རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔
ཡོངས་སུ་བཀང་པའི་མཎྜལ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ནང་ལྟར་ཡུལ་འཁོར་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནོར་འཁོར༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་ལ་འཐད་པ་རྣམས༔ སྙིང་པོ་མེད་ལས་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ ཞེན་པ་སྤངས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་བ་བདག་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་པའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཨཱ༔ རིག་པ་སྙིང་ནང་ནས་བྱུང་བའི༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ༔ རྣམ་པར་ཤར་བས་འཇིག་རྟེན་གང༔ བདག་གི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས༔ བདག་ལུས་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ཡི༔ སྨིན་མཚམས་ནས་བཅད་སྟེང་དུ་བཀབ༔ ལུས་ཀུན་ཕྱེ་མར་རབ་ཏུ་གཏུབས༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ བསྡུས་ནས་ཐོད་པ་རབ་ཏུ་བཀང༔ དེ་སྟེང་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རྩེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་རྭ་རྩེར་ཨོཾ༔ ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཿ ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡི༔
མཱུྃ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྐུ་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ནད་སེལ་དུག་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ འཁོར་བ་དག་པའི་བཅུད་དུ་བསམ༔ འོག་ཏུ་རང་བྱུང་རང་འབར་བའི༔ ཡཾ་རཾ་ལས་བྱུང་མེ་རླུང་གིས༔ ཐོད་རྫས་བཀོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ རླངས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དྲི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཆར་ལྟར་བཀུག༔ རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ གཡས་སུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འབར༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཕེཾ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ རྣམ་པར་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བྱས་པའི༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རིགས་དྲུག་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ རང་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་ཉིད་གདུང༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་
འདིར་བྱོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
本来任运成就坛城，从三界中得解脱之，自明上师最胜尊，观照佛陀五身本性！观看外在象征标志，明见实义智慧光明，五无间罪净化获智慧，为亲见法性真如故，资粮道与加行道，全部圆满即见道，恒时乐明无分别，观照智慧之本性，一切皆为智慧幻变，勿生惊惧分别子，不解为大束缚因，若证解脱自然成。
这些完成了入门仪轨。为了请求灌顶正行，请坐在大坛城西方莲花座上。外在观想须弥山四大洲充满五妙欲，意念化现供养，随诵：
嗡啊吽舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嗡啊吽舍）清净智慧庄严刹土中，各种珍宝妙欲海云众，遍满广大曼达拉供养，献与上师坛城诸神众！宝曼达拉布扎吙！（藏文：རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：ratna maṇḍala pūja ho，梵文天城体：रत्न मण्डल पूज हो，梵文泰卢固体：రత్న మణ్డల పూజ హో，汉语字面意义：宝-曼达拉-供养-吙，汉语拟音：热那曼达拉布扎吙）
再者，内在供养国土财物等一切执为我所的事物，请随诵：
嗡啊吽舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嗡啊吽舍）我执为己所有之国财眷，极为珍爱心意满足者，为从无义中悟实义之故，舍弃贪执供养请纳受！宝曼达拉布扎吙！（藏文：རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：ratna maṇḍala pūja ho，梵文天城体：रत्न मण्डल पूज हो，梵文泰卢固体：రత్న మణ్డల పూజ హో，汉语字面意义：宝-曼达拉-供养-吙，汉语拟音：热那曼达拉布扎吙）
密义供养自身色蕴为会供，请依照我们所指示的观想次第进行。
啊！（藏文：ཨཱ༔，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）觉性从心中生起，自明金刚瑜伽母，从其变化智慧中，前方三个人头架，明显显现遍世间，我右手持弯刀，将我有漏蕴之身，从眉心处割下放上方，全身切成细碎末，左手持颅器，收集装满颅碗中，上方月上白金刚，五尖中央尖顶嗡，内有吽嗡斯阿哈，具足五肉五智慧，与之共同安住的，"芒蓝芒帮当"五字，任运成就为五身甘露，除病净毒增智慧，观想为净化轮回精华。下方自生自燃的，风火由"杨兰"字生起，颅器材料煮沸五智慧，烟雾具足五色光，遍满十方浩瀚佛，刹土一切大乐香，极其充溢而弥漫。再次智慧甘露流，如雨充满虚空召，融入金刚再以此，向右搅动三次后，身语意之甘露燃，化为清净三界物。
嗡啊吽哈吙舍芬！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཕེཾ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ pheṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह होः ह्रीः फें，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ హోః హ్రీః ఫేం，汉语字面意义：嗡-啊-吽-哈-吙-舍-芬，汉语拟音：嗡啊吽哈吙舍芬）自明金刚瑜伽母，清净觉察增长所作，以甘露光明请迎请，上师本尊坛城诸神，诸佛菩萨空行众，护法六道魔障众，一切观为一智慧，化现与我相同女神，以颅器甘露召请供。
吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽，汉语拟音：吽吽）尊贵上师及眷属，猛烈渴望我自燃，以大恭敬请召请，因誓愿力临此处！嗡金刚三昧耶札札！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔，梵文拟音：oṃ vajra samaya jaḥja，梵文天城体：ओं वज्र समय जः ज，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ జః జ，汉语字面意义：嗡-金刚-三昧耶-札-札，汉语拟音：嗡班札萨玛雅札札）充满整个虚空界，上师本尊空行及，护法六道债主客，合为一体智慧后，鲜花熏香明灯香，


 ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་དག་གིས་མཆོད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་རིག་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ལུས་ཀུན་ནས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ པདྨ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་དལ་བུས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་བརྗོད། མཆོད་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་གི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཁོར་བ་འདམ་རྫབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང༔ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ལན་གསུམ། བརྡ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས་ཡིད་
རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ ཀུན་གཞི་གསང་བའི་བུམ་པ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལས་ཉོན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་འཐོར། མགྲིན་པར་བཞག་ལ་ཁར་བླུད། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། བུམ་དབང་གི་དམིགས་པ་དང་བྱེད་ལས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་ངེས་འཚལ། བུམ་ནང་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ལྔར་བཅས་པ༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་བ༔ བུམ་པ་དབང་གི་དང་པོ་སྟེ༔ གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐལ་པར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྲ་བ་རྩ་དང་ནི༔ རགས་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྦྱོང༔ འདོད་ཁམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྡ་དོན་རྟོགས༔ མགྲིན་པ་
ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཡིག་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་གསང་དབང་གཉིས་པ་སྟེ༔ གཙོ་བོར་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐལ་པར་གསང་སྔགས་བཟླས་ལ་དབང༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དགའ་དང༔ ལོངས་སྐུ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ངག་གི་ཕྲ་བ་རླུང་དང་ནི༔ རགས་པ་སྒྲ་ཡི་འཛིན་པ་སྦྱོང༔ གཟུགས་ཁམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་བརྡ་དོན་རྟོགས༔ སྙིང་ག་ནས་བརྒྱུད་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ བྱིན་རླབས་ཤེར་དབང་གསུམ་པ་སྟེ༔ གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐལ་པར་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་ལ་དབང༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགའ་བྲལ་དང༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་དང༔ རགས་པ་ཚོགས་བདུན་བག་ཆགས་སྦྱོང༔ གཟུགས་མེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བརྡ་དོན་རྟོགས༔ དབང་ཆེན་གསུམ་པ་བདེ་ཆེན་དབང༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག༔ སྐལ་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང༔ རགས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱོང༔ ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་བགྲོད་དེ༔ ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་མཐོང༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བརྟེན་ནས་དབང་
བཞི་རྫོགས་པ་འོ༔ དེའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་བརྡ༔ བུམ་རྫས་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱན་དང་གོས༔ བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་སུམ་ཅུ་བདུན༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
合为一体智慧后，鲜花熏香明灯香，食品音乐等供养，色声香味触法性，药食子血液乐供养，四无量心与五智慧，无生菩提心觉性力，普贤供云至高享，悦意一切无遗余！莲花布扎吙！（藏文：པདྨ་པཱུ་ཛཿཧོ༔，梵文拟音：padma pūjaḥ ho，梵文天城体：पद्म पूजः हो，梵文泰卢固体：పద్మ పూజః హో，汉语字面意义：莲花-供养-吙，汉语拟音：贝玛布扎吙）
如是缓缓解说标志并宣说。在供养对象坛城神与智慧不可分离尊前，为灌顶之故，双手合掌持花，随诵此祈请文：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）沉溺于轮回泥沼海，无助无依我祈救，四灌顶次第圆满及，祈以殊胜悲心救护我！（三遍）
依靠标志与加持之殊胜非共同五种方式，使三门成熟为智慧的宝瓶等灌顶将依次授予，文义相应之子们应当完全领悟，这是暂时誓言所言，请一心专注！
持宝瓶并说：
嗡！（藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）宝瓶离戏圆满中，无生菩提心水流降，洗净能所执念习气，阿赖耶秘密宝瓶中，自生智慧心性水，洗净妄念无明习气，法身离戏大乐水，洗净五毒三毒入法界，以二无别证悟智慧，净除业烦恼所知障，愿得四灌顶圆满！
嗡啊吽舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嗡啊吽舍）班札咕如及托彭擦的咒语下方，嘎雅阿比辛札嗡！（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：身-灌顶-嗡，汉语拟音：嘎雅阿比辛札嗡）
诵三遍置于头顶并洒宝瓶水，置于喉部并灌入口中，置于心间，宝瓶灌顶的观想与作用应当如此确认：
宝瓶内神发出的嗡，（藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）甘露带五色光芒，从顶入注充满身，宝瓶灌顶是第一，主要清净身障碍，有缘修生起次第权，乐智慧喜悦及，化身殊胜智慧以，清净身之细微脉，及粗大之执持总，断绝欲界生源后，遍满大悲标义解。
从喉间传递字种等，加持秘密灌第二，主要清净语障碍，有缘诵密咒得权，光明智慧胜喜及，报身殊胜智慧以，清净语之细微气，及粗大音声执着，断绝色界生源后，自性明了标义解。
从心间传递一切界，加持智慧灌第三，主要清净意障碍，有缘修大乐得权，无念智慧离喜及，法身殊胜智慧以，清净意之细微藏，及粗大七识习气，断绝无色生源后，双运光明标义解。
大灌顶第三大乐灌，清净三门一切习气，有缘得权五智慧，无别俱生喜乐及，现前证悟成佛后，清净所知细微障，粗大业与烦恼障，走过十地道尽头，见普贤义之明点。
依于珍宝瓶坛城，圆满获得四灌顶。
其标志意义介绍请听：外为珍宝瓶，法身无棱角之象征，瓶中物水流装饰衣，菩提三十七助法，
;


 བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་སུམ་ཅུ་བདུན༔ འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་བརྡ༔ རོ་དང་ནུས་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཆུ་རྒྱུན་སྤྲུལ་སྐུ་རང་གྲོལ་བརྡ༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དོན༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་ནི་བུམ་པ་པགས་པ་སྟེ༔ ཟླུམ་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དོན་སྣོད་རྫས༔ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆོས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ རང་སར་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
菩提三十七助法，无碍大乐报身符，味与功效天神咒，水流化身自解符，此三一中一依存，现空双运不二义，即是法性身体性。内为宝瓶皮肤喻，圆满遍布法性身，蕴界处等器与物，自生菩提胜法众，受用圆满身任成，蕴界处等水流续，本位自解化身相，一中一依一性中，乐空四喜任运成，双运之体法性身。


 གསང་བ་ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གནས༔ ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་བུམ་པ་སྟེ༔ སྣང་སྟོང་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བུམ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྟོག་ཚོགས་ལས་དང་བྱེད་དབང་རྣམས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་ཉིད༔ དེ་དག་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་ནི༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་
བུམ་པ་ཡིན༔ རང་མདངས་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཟེར༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣང་བཞི་ཚད་ཕེབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་གྲོལ་ཆུ་རྒྱུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཞི་དང་ལམ་གྱི་ཉེས་ཟད་ནས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་ལྷ་རྣམས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་སུ་མོས་པ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིས་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་བསྐུར་འཐོར་བླུད་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་དབང་གི་དམིགས་པ་དང་བྱེད་ལས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་ངེས་འཚལ། བདུད་རྩི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་མགྲིན་པར་མྱོང༔ ཨཱཿདམར་མདངས་ལྡན་འོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རྩ་ཡིག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ སྙིང་གར་གཏད་དེ་རླུང་ཉིད་ནང་དུ་རྔུབས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་ལྷག་མེད་ལྷན་གྱིས་གྲོལ༔ དེ་དུས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་བལྟ༔ དེ་ནི་གཟུགས་ཁམས་དག་པ་རང་བྱུང་གི༔ རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེར༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔
རང་བྱུང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྤྱོད་དང༔ སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ལ་མངོན་རྫོགས་འགྱུར༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དོན་བསྒོམ་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་དོན་དམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན༔ བྷནྡྷ་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཕྱི་ཡི་ཐོད་པ་ཁམས་གསུམ་ཡུལ་དྲུག་ཡིན༔ རྫས་ནི་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ༔ རང་རང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རོ་དང་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ནང་གི་བྷནྡྷ་མགོ་བོ་ཐོད་པའི་ནང༔ རྫས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རང་རང་ལས་དང་བྱེད་དབང་རོ་དང་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བདེ་བའི་ལམ༔ གསང་བའི་བྷནྡྷ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང༔ རོ་རྐྱང་ལས་སྐྱེས་རྩ་ཁམས་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ རང་གསལ་བདེ་ཆེན་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་གསང་བྷནྡྷ་ཀུན་གཞི་གསང་བའི་མཁའ༔ ཅིར་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། མེ་ལོང་
ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་མི་འགག་འཛིན་མཐའ་བྲལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པའི་རྗེས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྗེས་ཟློས་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག་ལ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
密秘阿赖耶一切处，无有方分即宝瓶，现空遍满法身相，心与心所诸法性，一切瓶物报身圆，念聚业力及作根，相续不断水流流，种种自解化身相，一切大智慧之力，自现自解法性身。此等标志所示者，义之智慧一明点，法身自生宝瓶是，自光五色身与光，瓶物受用圆满身，四相成熟菩提心，自解水流化身相，基道过患尽灭后，大能圆满法性身，具足四谛相状者。请牢记这些所说义理。
持班札甘露观想为诸神无二和合菩提心：
啊！（藏文：ཨཱ༔，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）颅器圆满法性界性中，五肉甘露五种族五智慧，摧破烦恼毒大乐菩提心，法性甘露战胜分别念魔众，愿获四灌智慧圆满灌。
咒语下方：瓦嘎阿比辛札啊！（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文拟音：vāka abhiṣiñca āḥ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：వాక అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：语-灌顶-啊，汉语拟音：瓦嘎阿比辛札啊）
对三处灌顶洒水饮用如前所作，班札甘露灌顶的观想与作用应当如此确认：
甘露从顶入喉品尝，啊红色光明甘露以，充满一切脉字种，专注心间气内摄，净化四障俱解脱，此时观四灌智慧义，这是**清净自生的，物质坛城报身中，秘密四灌任运圆，享用自生五肉五甘露，持诵心要获报身，于遍光地完全净，莲花地中现证圆，修习乐明无分双运义，大乐胜义具十二相，依靠班札自生物坛城，获得四灌顶圆满。
其标志意义介绍请听：外在颅器即三界六境，物质即三界生命三门，各自业力烦恼味与精，一切平等大乐菩提心。内在班札头部颅器中，物质蕴界处精华充满，各自业力作根味与精，一切平等菩提乐道。秘密班札中脉内部，罗绕生起脉界精充满，自明大乐味精具功力，一切无别光明法身相。极密班札阿赖耶秘密空，一切显现八识智慧物充满，自生智慧自显自解精，一切平等法身明点显。请牢记这些所说义理。
持镜说：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）圆镜法身无垢染，清净明朗无碍离执边，现空双运界中明暗无，愿获四灌智慧圆满灌。
心咒下方：旨达阿比辛札吽！（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：చిత్త అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：心-灌顶-吽，汉语拟音：旨达阿比辛札吽）
三遍，第一遍置于顶上。第二遍后，从坛城诸神心间放出第二咒鬘从口出。观想你们明观为尊的口中入后安住在心命种子后，随诵此咒：班札咕如及托彭擦的随诵各三遍后。


 བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྗེས་ཟློས་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག་ལ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་དམིགས་པ་དང་བྱེད་ལས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་ངེས་འཚལ། སྤྱི་བོར་གཏུགས་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་གྱུར་ན་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ མགྲིན་པར་གཏད་པ་སིནྡྷུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱུག༔ སྔགས་ཀྱི་ལུང་དང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྦྱིན༔ གསང་བའི་དབང་ཡིན་གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ གོམས་པར་གྱུར་ན་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ སྙིང་གར་གཏད་དེ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཐིང་ནག་ཉིད་ལས་འཕྲོས༔ སྙིང་ནང་ཞུགས་ཤིང་རྩ་ཁམས་རླུང་ལྟར་དགྲམ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབར༔ དེ་ཉིད་དོན་
རྟོགས་གོམས་ན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར༔ གསལ་ལ་མ་འགག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ དེ་དུས་སྐྱེས་པ་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དོན་དེ་སུས་མྱོང་བ༔ བཞི་པའི་དབང་ཡིན་སྒོམ་ན་མངོན་བྱང་འགྱུར༔ གཟུགས་མེད་དག་པ་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བཞི་སྟེ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དོན་རིག་པ༔ གསང་བའི་དབང་ཆེན་དབང་རྫོགས་ཐོབ་པ་འོ༔ དེའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་རྒྱ་ཆེན་སྣང་བའི་ཡུལ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཚོགས་དྲུག་དཀར་དམར་ཆོས༔ ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་སྤྲུལ་སྐུའི་བརྡ་དང་དོན༔ གང་གིས་ཤེས་སྒོམ་ཤེས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ནང་གི་མེ་ལོང་སེམས་ཉིད་བརྡལ་བའི་མཁའ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་གསང་བ་དག་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ༔ ཤེས་དང་སྒོམ་པས་ཐབས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ གསང་བའི་མེ་ལོང་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཨེ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་གསལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གོམས་འདྲིས་བསྟེན་པས་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་ལོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སིནྡྷུ་ར་ནི་སྟོང་སྒྲོན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ བག་ཆགས་ཀུན་ཟད་ཆོས་
ཉིད་སྣང་བ་རྒྱས༔ དེ་ཉིད་མཐོང་དང་སྒོམ་པར་བྱས་པ་ཡིས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་དོན༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ རིམ་པ་བཞི་རྫོགས་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་གོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
班札咕如及托彭擦的随诵各三遍后。将朱砂明点涂于喉间。置于心间。镜子与朱砂坛城灌顶的观想与作用应当如此确认：
置于顶上是宝瓶灌顶，诸法一切如镜中影像，若能了解熟习则化身现前。置于喉间涂以朱砂咒语，赐予咒语传承与修持誓言，是秘密灌顶，了悟响空智慧，若能熟习则报身现前。置于心间咒语光芒等，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）深蓝色字放射，入于心内遍布脉界如风，大乐空四喜智慧燃烧，了解彼义若熟习成法身。明晰不碍智慧灌顶，此时生起自生义之尊，乐明无念义谁体验，即为第四灌顶修则成正觉。无色清净镜坛城中，智慧法身四灌顶，了悟彼十六种意义，获得密乘大灌圆满。
其标志意义介绍请听：外在镜子广大显现境，朱砂即是六聚白红法，明点芥子精华菩提心，无别等持化身符与义，谁能了知修持知续成佛。内在镜子心性广阔空，朱砂即是秘密清净界，明点字种界智慧明显，不二大菩提中受用身，了知修持方便续成佛。秘密镜子佛母秘门A（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：诶，汉语拟音：诶），朱砂即是佛父金刚WAM（藏文：ཝཾ，梵文拟音：vaṃ，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：旺，汉语拟音：旺），十六种喜明点字种显，具一切相无别法身，熟习依止成就果位佛。真如镜子法界中，朱砂即是空光光网链，增上显现明点字种显，习气尽灭法性显现广，见彼并且修习之，成就原始佛陀大光蕴。了悟彼十六种觉义，解脱无色界法身，镜子朱砂智慧灌顶，四次第圆满秘密究竟。


 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། དབང་དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དྭངས་མའི་ལུས་ལ་བླ་མའི་སྐུ་དབང་ཐིམ༔ དྭངས་མའི་གསུང་ལ་བླ་མའི་གསུང་གི་དབང༔ དྭངས་མའི་ཐུགས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་འཁོར་བཅས་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དྲི་མེད་དང༔ སློབ་བུའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་དྭངས་མ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་འདྲེས་པ་ལྟར༔ ལེགས་པར་སྒོམས་ལ་རིག་རྩལ་དོན་ལ་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ལ་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ།
ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྔོན་ཚེ་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་ཕྱིར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་བཞིར་བརྗོད་ལ་གནས་བཞིར་བཞག །དབང་བསྐུར་དེའི་བྱེད་ལས་དང་དགོས་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྩ་རྣམས་དྭངས་མ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རླུང་རྣམས་དྭངས་མ་བླ་མའི་གསུང་དུ་གྱུར༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ ལྟེ་བར་ཐིམ་ནས་དྭངས་མ་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དངོས༔ བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ དབང་རྣམས་ཀུན་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར༔ གསང་བའི་མཚན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཁྲི་སྟན་ལ་བཀོད་ཅིང་གདུགས་དང་བ་དན་སྒྲེང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་
དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཉིད༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཀོད་རྒྱན་དང་ཆོས་ཀུན་སྦྱིན༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཆོད༔ རྒྱ་ཆེན་ཁུར་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔས༔ གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་འདྲེན་པར་མངའ་དབུལ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
请牢记所说的义理。为使灌顶坚固，此咕如身像明观为实际湖生金刚持，被上师持明诸佛菩萨本尊空行众环绕，降临你们头顶加持：
精华身中上师身灌融，精华语中上师语之灌，精华意中上师意灌顶，一切平等大乐明点中，上师三根本眷属融入后，上师身语意胜无垢与，弟子身语意三精华三，无别如水入水融合般，善加修持观照觉性义。
所说修义请确信并赞颂觉性。持身像伴以香、乐器和旋律：
舍！（藏文：ཧྲཱི༔，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）法身无生性中虽不动，报身光明无混三根本尊，化身种种方便调伏众，往昔三根本尊与无二，现为摄受我与弟子故，乃至生命亦不舍修持，愿获浩瀚智慧四灌顶！
心咒下方：嘎雅瓦嘎旨达迦那阿比辛札嗡啊吽舍！（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：kāya vāka citta jñāna abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：काय वाक चित्त ज्ञान अभिषिञ्च ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：身-语-心-智-灌顶-嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嘎雅瓦嘎旨达迦那阿比辛札嗡啊吽舍）
诵四遍置于四处。此灌顶的作用与目的如下：
融入顶时宝瓶灌化身，诸脉精华成上师之身，融入喉时秘密灌报身，诸气精华成上师之语，融入心时智慧灌法身，明点精华成上师之意，融入脐后精华遍一切，第四灌顶智慧风之体，成为上师殊胜明点智，获得一切灌顶金刚师，浩瀚王者教法主尊成，秘密名号智慧金刚力。
然后请观想你们被安置于金刚珍宝莲花宝座上，高擎华盖与幢幡，以众多供养物具排列在前，受册封为一切种姓转轮王之位：
普贤殊胜意掌御者尊，为令三界中广为闻名，安置宝座赐饰与法宝，撒花普皆供养彼尊者，为背负广大担荷引导众，随应所调五种事业以，敬献为度众海引导尊！


 རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ནི་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཡུལ་དག་པར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་སྒོ་འབྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཉིད་ལ་གནས༔ རང་རིག་དག་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང༔ ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་གནས༔ དེའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པའང་འདི་ལ་
སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཕྱི་ཡི་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱེད་སྤྱོད་འཕོ་འགྱུར་བླ་མའི་མཛད་པར་བསྒོམ༔ ཆགས་སྡང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་བླ་མར་འཆར༔ ནང་གི་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕུང་པོ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་དང༔ ཁྲོ་མོར་བསྒོམས་པས་བྱེད་སྤྱོད་མཛད་པར་འཆར༔ གསང་བའི་ཆོས་སྐུ་རྩ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ དོན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གསང་གསུམ་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲུབ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་ཐབས༔ ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་རབ་འབྱམས་བླ་མ་སྒོམས༔ ཚེ་གཅིག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་སངས་རྒྱས་གནད༔ འདི་ཉིད་རྟོགས་དང་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་
ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་ཤིང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། མགྲིན་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། དེའི་བྱེད་ལས་དང་དགོས་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་བཞག་པ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མགྲིན་པར་གཏད་དེ་ཁམ་གཅིག་ཟོས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་
གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ སྙིང་གར་གཏད་དེ་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ལྟེ་བར་གཏད་དེ་མཉམ་ཉིད་དོན་ལ་བལྟ༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བ་ལིཾ་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
诵念支分并散花。由此清净能所执着之相境，智慧王者上师坛城中，获得词灌珍宝不二大乐，一切显有皆为上师身语意，清净我与他异执持分别，遍满大手印圆满境界中，开启百千万种广大禅定门，获得三身无别法性身，清净智慧彻底搅动轮回的，圆满四灌顶普贤金刚的，字轮住于大集会中，自明清净上师坛城内，灌顶王者浩瀚教法权，圆满授予究竟安住。
其标志意义介绍请听：外在上师为化身，器世间为上师宫殿，有情众生为上师身语意，行为转变观为上师事业，离贪嗔后显现现为上师。内在报身众生有情的，身躯腔体为上师宫殿，五蕴为五佛父五大为五佛母，处为菩萨肢节为忿怒及，忿怒母尊修后行为现为事业。秘密法身诸脉为宫殿，诸界差别为上师身语意，了知风的往来为事业。义之上师轮涅无余一切，三密自性身语意故，体性空为法身成就，自性光明现为报身，种种自解显现为化身，一切平等法身明点聚，二十种相显菩提方便，离贪嗔后修持浩瀚上师，一生一刹那一瞬成佛关键，通过了悟修持此义而现证。
请牢记所说的义理。请观想珍宝燃烧食子上外内密坛城神众连同所依能依，如水月般明晰不混杂圆满，充满满溢种种如意成就物质，以此加持四处：
持食子说：嗡啊吽舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嗡啊吽舍）食器班札宫殿法界中，食子五肉五智慧甘露，咕如胜身大乐无变易，为摄伏母尊空行眷众及，为派遣众多化身行事故，四种事业任运成就之，誓物食子胜灌授予此，愿获四灌智慧圆满灌。
心咒下方：嘎雅瓦嘎旨达迦那巴林达阿比辛札嗡啊吽舍！（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：kāya vāka citta jñāna baliṃta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：काय वाक चित्त ज्ञान बलिंत अभिषिञ्च ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన బలింత అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：身-语-心-智-食子-灌顶-嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嘎雅瓦嘎旨达迦那巴林达阿比辛札嗡啊吽舍）
诵三遍于三处灌顶。喉间时给予食子部分。其作用与目的如下：
食子置于顶门处，获宝瓶灌身智增，置于喉间吃一口，获秘密灌语智增，置于心间诸尊融入我，得智慧灌意智增，置于脐间观等性义，得第四灌五身智增，依靠巴林誓物食子坛城，圆满获得四灌顶。


 །དེའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཕྱི་ཡི་གཏོར་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཞིང༔ གཏོར་མ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཁམས༔ གཏོར་རྒྱན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ནང་གི་གཏོར་སྣོད་ལུས་ཅན་ཁོག་པ་སྟེ༔ གཏོར་མ་དོན་ལྔ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན༔ གཏོར་རྒྱན་རླུང་དང་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་བླ་མ་ཡིན༔ གསང་བའི་གཏོར་སྣོད་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གཏོར་མར་འཁྱིལ༔ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡིན༔ དོན་དམ་གཏོར་སྣོད་གཞི་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ༔ རིག་རྩལ་མ་འགག་གཏོར་མར་རྟག་ཏུ་ཤར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ མ་ལུས་གཅིག་གྱུར་མངོན་སུམ་ཐེག་ཆེན་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གཏོར་སྣོད་
གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང༔ གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་བརྡ་སྤྲད་ནས༔ རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འབར་བ་ལ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་ངོ་སྤྲད་པས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་དོན༔ མཐོང་དང་ཐོས་དང་བཅངས་དང་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ལ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒོམས་ཤིག །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་པས༔ རྟག་ཏུ་བཅང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སོ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་ཀ་པཱ་ལ་ལྟེ་བར་ཟུངས་ལ་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམས་ཤིག །འདི་ནི་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་བཅང་ཞིང་བདེ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ འཛག་མེད་བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ༔ ཟུང་འཇུག་གི་དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ་བཟུང་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། སླད་ནས་ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོར་ཐོད་དཔྲལ་བར་བསྣོལ་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག །
གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ རྩ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དོན་ལ་སྤྱོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་བྱུང་བ་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བླ་མའི་སྐུ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར༔ ཡང་གསང་གཅེས་པ་སྲོག་ཐེམ་གསང་བའི་དབང༔ ཐོབ་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྟག་ཏུ་གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྤྱོད༔ ཇི་ལྟར་བཀས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་དག་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ནས་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གསེར་སྲང་བརྒྱ་དང་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔ བུ་དང་བུ་མོ་གཅེས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཀུན་ཕུལ་ལ༔ གུས་པས་ལྷ་ཕྱག་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་བྱ༔ སྤྲོ་
བའི་ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་བསྟོད་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་མའི་བསྟོད་པ་བྱར་གཞུག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
其标志意义介绍请听：外在食器为六世间界，食子为三界生命众生界，食饰为蕴界处具光彩，一切平等即佛坛城。内在食器为有身躯腔，食子五脏为界差别，食饰风与各种功能力，一切任成自生上师是。秘密食器秘密佛母空，佛父金刚大乐为食子，和合四喜智慧为食饰，一切大乐智慧上师是。胜义食器基界清净空，觉力不灭恒时现食子，五身智慧任成食子饰，无余一体现前大乘是。如是食器宫殿中，食子与坛城尊无别，授记三身智慧四灌后，若常修持一切成就成。食子珍宝光芒燃，基道果法一切授记故，身与智慧自身安住义，见闻持修而得成就。请牢记所说的义理。
将金刚杵置于右手：将佛父标志金刚杵于心间摇动，修习真实明点不变大乐之义。
这是方便金刚杵本身，恒常持有并行持空性智慧，之意义，佛父标志。摩诃班札吽！（藏文：མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：mahā vajra hūṃ，梵文天城体：महा वज्र हूँ，梵文泰卢固体：మహా వజ్ర హూఁ，汉语字面意义：大-金刚-吽，汉语拟音：摩诃班札吽）
将一只盛满五甘露的颅器置于左手：将佛母标志嘎巴拉捧于脐间，修习气功双运之相。
这是智慧大乐至尊，恒常持有并行持乐之义，无漏乐空佛母标志。摩诃苏卡班札啊！（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ༔，梵文拟音：mahā sukha vajra āḥ，梵文天城体：महा सुख वज्र आः，梵文泰卢固体：మహా సుఖ వజ్ర ఆః，汉语字面意义：大-乐-金刚-啊，汉语拟音：摩诃苏卡班札啊）
双运标志金刚杵嘎巴拉交叉置于头顶，修习乐明无念之义，今后上弦初十供养不得间断。让他们将金刚杵与颅器交叉持于前额。
将大食子置于头顶：这是功德一切生起成就依，佛父佛母无二气心精华，常时双运一切佛陀成，常持上弦初十形相，诸脉三门脉气明点三，三界三身基道果三，常时行持乐明无念义。萨尔瓦萨玛雅嗡啊吽！（藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：sarva samaya oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：सर्व समय ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：సర్వ సమయ ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：一切-誓言-嗡-啊-吽，汉语拟音：萨尔瓦萨玛雅嗡啊吽）
由此如国王登基般，显有轮涅上师五身之，身语意与功德事业的，游舞智慧乐明无分别，若能善解则现前成佛。至密珍贵命脉秘密灌，既已获得根本支分誓言等，即使为身命亦不得舍弃，常修秘密名号心要行。
"我将如教所许，善学一切誓言与戒律"如是思维并随诵：主尊如何等。然后根本金刚语中说：百两黄金与象宝马，儿子女儿珍爱资具等，连同地域受用全供养，恭敬礼拜百次或千次，欢喜心意颂赞上师。如是所说请献谢恩曼达。
献曼达及念诵"无生灭无变"赞颂。供养身财受用，回向如常后弟子们散去。


 །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནས་བརྩམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །ས་ལམ་ཡོན༵་ཏན༵་ཇི་སྙེད་པ། །ལམ་ཟབ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་གཞུང་གདམས་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་བཅུད། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པར་རིགས། །རྩ་བའི་ཆོས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཏིག་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་སྲོག་ཐེམ་དབང་གི་གལ་མདོ་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་གདོད་མའི་མགོན། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་སྐུ་སྤྲོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་འདུལ་བསམ་ཡས་བདག །པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ་སྐུ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ། བླ་མའི་དབང་གཏོར་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི༔ པད་
སྡོང་ཁྲི་འཕང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི༔ སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་དབུས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མགོན༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་སྤྱན་འབྲས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ དེ་ལ་མོས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་འདུན་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ལ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་མཆོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
然后从后续仪轨加持供品起始，至宣讲祝福之间，按照仪轨次第依序进行即能成就。地道功德有多少，唯从此深道中产生，故应具缘分者，依止教法大海之精华。根本法秘密智慧精华宝珠修法极密命脉灌顶要点与相关篇章。
嗡吉祥！自生法身遍虚空原始怙主，圆满受用五部净土身放射，化身神变随调无量我，莲花王请摄受一切众生。对纳南多杰德炯所说的祈祷辛度海之事业：
准备事项：于身像前一层曼达上，曼茶柱支撑满盛宝瓶顶置颅器，盛满甘露以红绸覆盖，上师灌顶食子药血，外供，食子众供等物品准备齐全。
正行事业分三：修持，成就，事业加行。
第一部分：按照仪轨行完前行积资后，在前方虚空极其广大，莲茎宝座四轮具足上，日月千光燃烧中央，赐予灌顶加持我之怙主，根本传承上师总集于，伟大自性乌金莲花前，十方三世诸佛菩萨与，勇士空行护法卫士围绕，一切安住光明放摄中，明亮目光注视我与众，于彼虔诚一心专注以，我与众生菩提前皆皈依。
如是观想后：
南摩！三宝自性菩提心，祈请垂念我等众生！
南摩！三宝与上师胜尊，本尊诸神与空行母，三门信心皈依。（三遍）
从咕如心间放射嗡啊吽等字母和无量光芒，融入我的三处，获得身语意功德事业五种灌顶。
诶玛火！西南楠雅等和嗡啊吽！祈请上师！


 བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། གཞུང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྒོམ་པར་མཛད་དེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རང་གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུག་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་
ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་དར་མཐིང་ནག་དང་ཟབ་བེར་སྦྲགས་མ་གསོལ་བ། དར་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ། རྩེ་ལ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣ་ལྔས་བཅིངས་པ་ལ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ་གསེར་དང་མགུལ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སིནྡྷུ་རའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་གཡོན་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གུ་རུའི་ཕྱག་ཞབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཐོད་རྔ་དང་གསུར་ཆེན་དུད་པ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ།
ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
祈请上师法身！祈请上师！
祈请上师圆满报身！祈请上师！
祈请上师悲心化身！祈请上师！
消除违缘与障碍！祈请上师！
祈赐共不共成就！
以强烈的虔诚心尽可能坚定地祈请。最后，上师融化为光明融入自身，获得心中所愿成就。观想上师身语意与自身三门无别，安住平等。
第二部分：加持供品。虽然原文中说在前方虚空观想，但此处在自己和前方两处修习。以"嗡萨巴瓦"清净。
于不了知轮回涅槃一切法离戏法身自性的众生，以悲心，从自心舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）放收光明中，自处莲花光明宫殿具足一切特征之中央，莲花日月座上刹那化现尊贵上师莲花生，身色白中带红光泽如同白贝涂上红颜料，一面二臂阿札拉形相如八岁童子，右手持金刚杵于胸前，左手持盛满甘露颅器于脐前，身着深蓝丝绸与皮袍，红丝法衣绘有金色图案，头戴锡弗头冠，顶上鹫羽五彩丝带束缚并饰有明镜，耳饰金制颈饰璀璨珍宝，其怀中佛母金刚瑜伽母身色红如朱砂，一面二臂，右手以摄召手印拥抱佛父，左手奉献颅血五甘露性给佛父，饰以六骨饰，裸身从左侧缠绕佛父，于上师手足四处有四部空行勇士与勇女无数种类放射多种光芒，以四种事业调服众生，化现为上师本尊空行护法总集之身。
从心间种子放光迎请西南楠雅莲花光明宫殿中的大咕如莲花生及三根本海会誓众，融入自身和修法物品，以颅鼓和大香烟雾悲伤音调召请：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）乌金国土西北隅，莲花花茎花蕊上，获得稀有胜成就，名为莲花生大士，空行眷众多围绕，我随您修若加持，祈请降临赐加持。嗡啊吽舍吽吽哈吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hūṃ hūṃ ha hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः हूँ हूँ ह हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః హూఁ హూఁ హ హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍-吽-吽-哈-吽，汉语拟音：嗡啊吽舍吽吽哈吽）
请起尊贵上师请起，请观上师阿阇黎请观，乌金莲花托彭擦，从持明处请起身，请起本尊众神请起，请观五部如来众，请从法界起身现，头顶结髻饰庄严，头发髻束飘扬动，珍宝装饰光闪耀，金臂环镯叮当响，小铃众多发响声。


 རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ལྷ་སྲིན་
སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་གདངས་སི་ལི་ལི༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་མོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ༔ དབང་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན༔ སྲིན་པོ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཐིབས་ཀྱི་བྱོན་ནས༔ སྐུ་འབག་སོགས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གདུང་ཞིང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པ་དང། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ལྟ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། དབང་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་གསུངས་སོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
众多装饰噗噜噜，歌唱舞蹈飘动飞，众多乐器丁哩哩，本尊众神眷围绕，空行众会群围绕，护法众为仆役役，勇士踏舞跳如雷，勇女舞动飘如飞，空行女众密集聚，天魔八部沙啦啦，大靴千音铃铃响，右侧男众密如云，左侧女众密如云，丝绸旗帜猎猎飘，妙香气味浓郁散，空行密语丁哩哩，勇女啸歌咕噜噜，吽之响歌丁哩哩，啪的密语声声扬，为赐加持请降临，祈求身语意加持，祈求圆满灌顶序，消除障碍邪引诱，赐予胜共诸成就。
西南楠雅小岛上，罗刹居住世界中，莲花光明宫殿中，上师莲花空行众围绕密集降临，观想与身像等前依无别。
供养：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）尊贵莲花托彭擦，我以强烈虔诚心，向您及空行众会，献上五欲妙供养，献上食子饰供养，献上甘露药供养，献上红血供养，献上食子会供养，献上专注禅定供，祈赐身语意成就。
嗡啊吽班札玛哈咕如巴玛得瓦达基尼伊当巴林达卡嘻！玛哈班匝阿默达卡嘻！玛哈拉塔卡嘻！玛哈嘎纳匝扎普匝梅嘎卡嘻梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru padma dheva ḍākiṇī idaṃ baliṃta khāhi mahā pañca amṛta khāhi mahā rakta khāhi mahā gaṇa cakra pūja megha khāhi svāhā，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र महा गुरु पद्म धेव डाकिणी इदं बलिंत खाहि महा पञ्च अमृत खाहि महा रक्त खाहि महा गण चक्र पूज मेघ खाहि स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర మహా గురు పద్మ ధేవ డాకిణీ ఇదం బలింత ఖాహి మహా పఞ్చ అమృత ఖాహి మహా రక్త ఖాహి మహా గణ చక్ర పూజ మేఘ ఖాహి స్వాహా，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-大-上师-莲花-天-空行母-此-食子-请享用-大-五-甘露-请享用-大-血-请享用-大-众-轮-供养-云-请享用-娑婆，汉语拟音：嗡啊吽班札玛哈咕如巴玛得瓦达基尼伊当巴林达卡嘻！玛哈班匝阿默达卡嘻！玛哈拉塔卡嘻！玛哈嘎纳匝扎普匝梅嘎卡嘻梭哈！）
嗡咕如得瓦达基尼普谢度贝阿洛给甘得乃威迪亚夏达普匝啊吽！（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ guru deva ḍākiṇī puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda pūja āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं गुरु देव डाकिणी पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द पूज आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకిణీ పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద పూజ ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡-上师-天-空行母-花-香-灯-香-食-声-供养-啊-吽，汉语拟音：嗡咕如得瓦达基尼普谢度贝阿洛给甘得乃威迪亚夏达普匝啊吽！）
嗡咕如得瓦达基尼玛哈芒萨拉塔金尼日帝卡嘻！（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：oṃ guru deva ḍākiṇī mahā māṃsa rakta kiṃ niriti khāhi，梵文天城体：ओं गुरु देव डाकिणी महा मांस रक्त किं निरिति खाहि，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకిణీ మహా మాంస రక్త కిం నిరితి ఖాహి，汉语字面意义：嗡-上师-天-空行母-大-肉-血-为何-死主-请享用，汉语拟音：嗡咕如得瓦达基尼玛哈芒萨拉塔金尼日帝卡嘻！）
嗡咕如得瓦达基尼波迪七达玛哈苏卡普匝吙！（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：oṃ guru deva ḍākiṇī bodhi citta mahā sukha pūja ho，梵文天城体：ओं गुरु देव डाकिणी बोधि चित्त महा सुख पूज हो，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకిణీ బోధి చిత్త మహా సుఖ పూజ హో，汉语字面意义：嗡-上师-天-空行母-菩提-心-大-乐-供养-吙，汉语拟音：嗡咕如得瓦达基尼波迪七达玛哈苏卡普匝吙！）
赞颂：
吽舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：吽-舍，汉语拟音：吽舍）无作离戏上师法身，大乐受用上师法王，莲茎中生上师化身，三身金刚持前礼赞。
念诵：三门不动觉性不散乱，从前方本尊获得四灌顶，以心要光明放收成办二利，以显声觉三者观为上师三密，念诵：
嗡啊吽班札咕如巴玛托彭扎班札萨玛雅匝悉地帕拉吽啊！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद फ्रेङ र्त्सल वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూఁ ఆః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-颅鬘-力-金刚-誓言-吉祥-成就-果-吽-啊，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛托彭扎班札萨玛雅匝悉地帕拉吽啊！）
修持的数量标准是十二十万遍，而灌顶和会供等临时事业需念诵一百零八遍。


 །དབང་གི་སྐབས། བུམ་པ་ཐོད་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ནང་བཅུད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་
གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ལ། གོང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཚང་བར་བྱ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་དམིགས་པའི་དབང་བླངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བཅད། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་མཚམས་སྲུང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། བོད་ཁམས་ཕུར་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དུ་བསྔགས་པ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ་མཛད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་བ་འདྲེན་ཅིང་། ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་སྐྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་མའམ།སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཁ་བྱང་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷོ་་་་་་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས། ཁྱེད་
རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཞིང་འདིར་བྱོན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྡིག་པའི་ལས་དང་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དགེ་ཚོགས་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པས༔ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཁོར་
བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་ཡོལ་བ་བསལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དུས་འདི་ནས་ནི་ཡོངས་བཟུང་ནས༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར༔ ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས༔ དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མ་གྲོལ་ཀུན་ནས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
灌顶时，观想宝瓶、颅器、食子等器皿为自生宫殿，内容物为上师父母双运之菩提心明点白红乐流充满。托彭擦咒语下方：帕雄咕如吽萨尔瓦悉地吽啊！（藏文：པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音：pa śaṃ kuru hūṃ sarva siddhi hūṃ āḥ，梵文天城体：प शं कुरु हूँ सर्व सिद्धि हूँ आः，梵文泰卢固体：ప శం కురు హూఁ సర్వ సిద్ధి హూఁ ఆః，汉语字面意义：帕-祥-作-吽-一切-成就-吽-啊，汉语拟音：帕雄咕如吽萨尔瓦悉地吽啊！）
念诵一百零八遍，完整做上述供养赞颂。献护法食子，按仪轨观想接受灌顶，以帘幕隔开坛城。
第三部分：弟子们在外沐浴，施障碍食子结界，铺设曼达拉，清晰观想发心等。当时：藏地持杵全境尊贵赞颂的章纳南巴大尊多杰德炯，依据善逝总集莲花生大士降临事业方式，仅听闻即引生净信，生起信心与恭敬而作祈请，以此基础，从不可思议传记中简略宣示在南瞻部洲特别是藏地以化身利益众生的方式，此西南楠雅祈祷文或称辛度大海祈祷修法与灌顶相关的仪轨，与持明总集标题一起从南部山谷的岩穴魔女脚印处，被持明雷登德炯多杰迎请并依次传承。
为了修持此深奥成熟方便，我自己已完成该做的部分，现在轮到你们献曼达拉。如是献曼达后：请观想你们前方虚空中上师与莲花托彭擦父母无二，被三根本众神围绕而坐，于其前作七支供积累资粮，请跟我念：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）上师善逝持明降临此地，莲花日月座垫空中安住，身语意三恭敬礼赞拜，外内密三实物意供养，罪业行为与禅定失坏忏，随喜一切善德所做事，劝请转动无上法轮宝，不入涅槃为众生安住，三门善行为菩提回向，愿众生获三金刚胜果位！（三遍）
双手捧花祈请请跟我念：
"阿阇黎垂念！我某某为获加持成就而前来，上师托彭擦请垂念！祈请加持清净我的业与烦恼！加持我从轮回中得救度、得鼓励、从轮回大海中得解脱！"（三遍祈请后揭开帘幕）
由于密咒根本在于誓言，故受持誓言与戒律请跟我念：
"吙！上师三宝本尊天，菩萨勇士空行众，一切方时所住者，慈悲垂念于我等！我乃持明金刚心，从今时起作受持，乃至证得最胜菩提，身语意之诸戒律，别解脱戒菩萨密咒戒，如法受持彼等戒，如来金刚与珍宝，莲花业部胜种姓，誓言戒律无余持，未渡者皆令度脱，未解脱者令解脱，未得喘息者令得，


 མ་གྲོལ་ཀུན་ནས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དེ་ལྟར་ཐོབ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཡིད༔ རབ་ཏུ་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་འདི་གསོལ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་
མི་འདའ་བར་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་པའི་ས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་བར་ཞལ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་འཁོད་པར་མོས་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་བཾ་དམར་སེར། ཡན་ལག་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྗང་གུ་དང་། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུའང་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བླ་མས་ཧ་རི་ནི་ས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་། སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་སླེབ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་
མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཅོག་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བགེགས་དང་
ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མྱུར་དལ་སྤེལ་མའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད། སླར་ཡང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ་བོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
未解脱者令解脱，未得喘息者令得，喘息安置于涅槃，如是获得心欢喜，坚固持守誓言戒！（三遍）
明示利弊要点赐予金刚誓言圣水，请饮用并永不违背仪轨戒律之处：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）此乃誓言金刚水，饮之将得诸成就，智慧金刚所依处，若有毁损入地狱。萨玛雅纳拉堪！（藏文：ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔，梵文拟音：samaya narakaṃ，梵文天城体：समय नरकं，梵文泰卢固体：సమయ నరకం，汉语字面意义：誓言-地狱，汉语拟音：萨玛雅纳拉堪）
如是饮甘露并将金刚杵置于头顶。然后为灌顶奠基，迎请智慧尊。请你们面向西南方坐在坛城入口处，不要散乱心，如此观想：
观想你们自身为金刚瑜伽母，顶上住有诸佛总集体性上师多杰托彭擦父母双尊，心间有红色右旋卍字，中央为红黄色"邦"（藏文：བཾ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：邦，汉语拟音：邦），四肢有"哈日尼萨"（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：ha ri ni sa，梵文天城体：ह रि नि स，梵文泰卢固体：హ రి ని స，汉语字面意义：哈-日-尼-萨，汉语拟音：哈日尼萨）如方向之色，下方有绿色"样"（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：样，汉语拟音：样）字，上师眉间也有红色右旋卍字，请专注观想。
依上师念诵"哈日尼萨样"（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་ཡཾ，梵文拟音：ha ri ni sa yaṃ，梵文天城体：ह रि नि स यं，梵文泰卢固体：హ రి ని స యం，汉语字面意义：哈-日-尼-萨-样，汉语拟音：哈日尼萨样），你心间的样字起风，使卍字快速左旋，直至抵达头顶上师父母眉间。从彼等放光，迎请西南楠雅莲花光宫殿中的大咕如莲花托彭擦父母及三根本海会誓众，如云聚集而来，融入你们，获得三根本一切加持，请如是观想。
伴随香烟及乐器：
吽吽吽！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హూఁ，汉语字面意义：吽-吽-吽，汉语拟音：吽吽吽）请起智慧空行请起，祈请墓地起身降临，头发髻束飘扬动，珍宝装饰闪耀光，金臂环镯叮当响，众多小铃发鸣声，众多装饰沙沙声，歌唱舞蹈飘如飞，众多乐器喧嚣响，本尊神众围绕来，空行众会密集聚，天魔八部沙啦啦，大靴千声铃铃响，右侧男众密如云，左侧女众密如云，丝绸旗帜猎猎飘，妙香气味馥郁香，空行密语丁哩哩，勇士啸歌咕噜噜，吽字响歌咕噜噜，啪的密语声声响，为赐加持请降临，此胜地中降加持，赐胜修者灌顶我，加持虔诚弟子等，身语意之加持入，消除障碍及邪魔，赐予胜共诸成就。
以快慢交替音调诵，复又以各种乐器声激励：
嗡！（藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）祈请身之加持我，祈生身体威光明，祈求清净身障碍，祈求天灌身赐予！啊！（藏文：ཨཱ༔，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）祈请语之加持我，祈求清净语障碍，祈求密灌语赐予，祈赐语之心咒成！吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）祈请意之加持我，祈求清净意障碍，祈求法灌意赐予，祈赐意之金刚成！身语意之加持赐，赐予五智之灌顶，加持传承诸弟子！
如是诵念而迎请。


 །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔
བདག་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་དོན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིག །བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་བ་སོགས་ཚིག་མཐུན་བྱས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱ་བ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོར་རིག་པ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་གྱི་བཅུད་གཏམས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླུགས་
པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་རྗེས་ཤེས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་གང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་རྣམས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གོང་ལྟར་བསྐུར་ལ། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བནྡྷ་ཟླུམ་པོར་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པའི་ལྡོག་ཆར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ནི་
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་རྗེས་ཤེས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཐོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
请以祈求接受正行灌顶的供养意念献曼达拉。请跟随我诵此祈请文：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）上师佛陀请垂念！如同往昔诸佛陀，获得上师灌顶后，趋往佛地之如是，随后我亦祈入彼，祈请为我作灌顶！（三遍）
善男子们请领悟传授之语义！请观想宝瓶为智慧宫殿，上师多杰托彭擦身坛诸尊之身流出甘露流，为你作灌顶。
手持宝瓶：嗡！（藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）宝瓶离戏圆形中，无生菩提心之水，洗净妄念无明垢，法身离戏大乐水，洗净能所轮回习，自生智慧心性水，洗净五毒三毒界，烦恼习气悉清净，愿证圆满智慧灌。嗡啊吽班札咕如巴玛托彭札班札萨玛雅匝悉地帕拉吽啊！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद फ्रेङ र्त्सल वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూఁ ఆః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-颅鬘-力-金刚-誓言-吉祥-成就-果-吽-啊，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛托彭札班札萨玛雅匝悉地帕拉吽啊！）
念诵三遍，灌顶三处等按字面意义执行。将宝瓶置于头顶沐浴即宝瓶灌顶；置于喉部饮宝瓶水即秘密灌顶；置于心间传示语义：了知界无变化的圆形宝瓶中，盛满觉性光明直透的精华之流，冲洗无明污垢并灌注智慧精华，此为智慧灌顶；随后生起乐明无念的体验即第四灌顶即如是性，如是获得与宝瓶相关的四种完整灌顶。
请观想颅器为自生宫殿，上师托彭擦父母双运，以无漏乐流为你灌顶。
手持颅器：啊！（藏文：ཨཱ༔，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊）颅器圆形法界中，盛满长寿甘露酒，五肉甘露五部五智慧，降服烦恼魔力生五部五身，无二状态法性游舞合，无造大乐菩提心性中，法性甘露战胜妄念魔，愿得圆满智慧灌顶证。
念诵根本咒三遍，如前灌顶。颅器置于头顶为宝瓶灌顶；对准喉部饮甘露为秘密灌顶；对准心间传示语义：了知方便大乐圆形颅器中，智慧空性法界作为差别相现为五智慧精华，以智慧甘露降服五毒魔，此为智慧灌顶；随后生起乐明无念的体验即第四灌顶即如是性，如是获得与颅器相关的四种完整灌顶。


 །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀི་ནི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བསྐུར་ཚུལ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས། གཏོར་མ་རང་རིག་གུ་རུ་སྐུ་ལྔ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་
རླབས་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་རྗེས་སུ་བདེ་གསལ་མེ་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བརྡའི་དབང་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་གླིང་གཅིག་པ་བཅང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བསྙེགས་པས་འགྲུབ་བོ། །གང་བློ༵་ནམ་མཁར་སྦྱོར་བ་རྣམས། །འདུན་གྲོ༵ས་མ་འཆུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཆོས་སྒོ་མཐ༵འ་ཡས༵་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འདི་འདྲ་སྙིང་གི་ནོར་དུ་འཆོངས། །སྲིན་སྦར་གཏེར་བྱོན་ཡང་གཏེར་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
请观想食子为上师托彭擦三根本誓言护法众的真实显现，以智慧甘露流为你灌顶。
舍！（藏文：ཧྲཱི༔，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）食器颅器宫殿法界中，食子五欲具足五智慧，上师胜身大乐无离合，清净甘露上师供养物，无二界中融合严誓言，为摄空行母众自在及，以四事业调伏众生故，为遣多化身行事业，愿获四灌智慧圆满灌！
根本咒语下方：咕如得瓦达基尼卓基尼！卡雅瓦卡七达阿毗辛查嗡啊吽舍！（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀི་ནི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：guru deva ḍākiṇī jokini kāya vāka citta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：गुरु देव डाकिणी जोकिनि काय वाक चित्त अभिषिञ्च ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకిణీ జోకిని కాయ వాక చిత్త అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：上师-天-空行母-瑜伽母-身-语-心-灌顶-嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：咕如得瓦达基尼卓基尼！卡雅瓦卡七达阿毗辛查嗡啊吽舍！）
念诵三遍，依照前述方式灌顶。将食子置于头顶为宝瓶灌顶；置于喉部享用食子成就为秘密灌顶；置于心间传示语义：食器为广阔法界刹土，食子为自性觉知上师五身双运，以此赐予金刚智慧加持于心相续，此为智慧灌顶；随后生起乐明无念体验即第四灌顶如是性，如是获得依食子的四种完整灌顶。
如此获得上师多杰托彭擦加持表示四灌十二种形式的良好灌顶，应持守根本支分一般誓言，特别以父尊灌顶标志持身像与金刚杵，以母尊灌顶标志持镜子与单铃颅器，并以父母无二标志勤于持守十日时供养。请跟我念：
"主尊如何等等。感谢曼达拉。献身回向。"
后续仪轨也从会供到吉祥如仪轨次序完成即能成就。
凡心如虚空结合者，议意不错如意宝，法门无边海之精，如此珍藏心中宝。
罗刹脚印伏藏再藏上师修法部分与灌顶的章节。
;


། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རིགས་དྲུག་འདུལ་མཛད་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུའི་བདག །སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་གྱིས་སྐྱོངས། །
ལྷ་སྲས་འཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་གནང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་མའམ། སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བྱེད་ན་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། རས་བྲིས་སྐབས་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་ལ་ནང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ། འདབ་བཞིར་འཁོར་ལོ་སོགས་རིགས་རྟགས། འདབ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ། གྲུ་ཆད་བཞི། སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནང་མཚམས་བཞི་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལྷ་མདོག་དགོད། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་རམ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་བཅས་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནང་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ན་བཟའ་བཅས་བཞུགས། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཞན་གོང་མཚུངས་ཉེ་བར་བསྡོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
嗡萨惕！（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི，梵文拟音：oṃ svasti，梵文天城体：ओं स्वस्ति，梵文泰卢固体：ఓం స్వస్తి，汉语字面意义：嗡-吉祥，汉语拟音：嗡萨惕！）
自成五身具八殊胜相，调伏六道持四十神变，三千十方广大诸化现，调伏众生佛陀托巴护。
此为王子金颜木惕赞波法份所赐祈请文《西方大乐》或《辛度小海》之事业：
准备部分关于坛城粉彩，若修持则如经文所示加持线绳与彩粉。若画布绘制和平坛城门完整，共同内部四瓣莲花方向色，其背八瓣美丽彩色，中央深蓝中间金刚铃，四瓣上放轮等部标记，八瓣上放金刚杵，四隅切断，四门内外四隅处安置本尊色之明点。若不齐全，则在涂抹甘露的曼达上放置与尊数相等的堆积，顶上供奉萨嘎依照绘图或饰有燃烧珍宝装饰与丝绸伞盖的修法食子，左右放药食，前方放甘露瓶，瓶口上放涂抹辛度拉的镜子，在交叉法源内画五明点堆，中央标记吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字，外围顺时针安置根本咒，上方安置上师身像连同衣饰。四事业所需白、黄、红、绿丝绸胜幢和各种食物装饰。其他供品、食子和会供物品如前所述备妥。
正行事业分三：亲近，修持，事业。


 །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་སག་ཡན་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སྤྱི་གཙུག་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་འོད་ཀྱི་རང་
འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ འཇའ་འོད་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གུ་རུའི་སྐུ༔ མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་འོད་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ཞིང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོག་མིན་གནས༔ སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་བརྗོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ལྕོགས་དང་། ཁྱད་པར། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་གྲངས་སུ་བསགས་ལ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་མཎྜལ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཁོར་ནོར༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་ལ་འཐད་པ་རྣམས༔ སྙིང་པོ་མེད་ལས་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཎྜལ་ཁོ་ནའམ། གསང་བའི་མཎྜལ་ལྕོགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དབང་གི་གལ་མདོ་ལྟར་འབུལ་བ་ཚར་རེ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཚར་རེ་སྤེལ་བ་ལན་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་འབར༔ སྒྱུ་ལུས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྩ་ནས་ཚུར་འདུས་ནས༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་ཐིམ༔ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཤར་བས༔ དངོས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལྟར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ བག་ཆགས་
མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྦྱངས༔ བདག་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་པ་འོད་ལྔར་འཆར༔ ཚོན་ལྔའི་དྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ དེ་ལ་སྤྱི་བོའི་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཐིམ་པས་བདེ་བ་བུམ་པའི་དབང༔ གསལ་བ་གསང་དབང་མི་རྟོག་པ༔ ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དབང་བཞི་པ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་མོས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླ་ཞིང་ངོ་བོ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་ལ་རྨོངས༔ འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ཞུན་མདོག་ཅན་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ཡིག་ལས༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་སྟེང༔ ཀེཾ་ལས་རི་རབ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་པ༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ལྡན༔ རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཀ་གདུང་གདུགས་དང་ཏོག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་དབུས༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
第一，前行积集资粮等如仪轨进行后：
头顶莲花茎上方，莲花日月光焰中，金刚如来及珍宝，莲花事业托彭擦，身色自光明耀燃，右手持持金刚轮，珍宝莲花十字印，左手持铃靠腰侧，与部族佛母交抱坐，丝绸珍宝骨饰严，虹光蕴聚中明现。其外圈上师身，八相化现持明众，智慧吉祥身安住，外围诸天与持明，空行护法云密集，具足身语意手印，心间月上吽放光。自性法身清净刹，无杂圆满密严界，化身佛陀刹土中，上师本尊空行众，迎请融入顶尊中。
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）邬金国西北方等七句祈请文。
哎玛吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ༔，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఎ మ హో，汉语字面意义：哎-玛-吙，汉语拟音：哎玛吙）西方极乐净土中，怙主无量寿佛等祈请文尽力念诵。
特别是：
启！（藏文：ཀྱེ༔，梵文拟音：kye，梵文天城体：क्ये，梵文泰卢固体：క్యే，汉语字面意义：启，汉语拟音：启）尊贵上师金刚持，一切佛之身语意，功德事业圆满尊，向您顶礼而皈依，赐予四灌圆满成，祈请清净诸障碍。嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！）
将此积累数量，最后：
嗡啊吽舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嗡啊吽舍！）清净智慧庄严刹土中，珍宝各种妙欲海云聚，遍满广大曼达拉众多，上师本尊诸神众供养，拉纳曼达拉普匝吙！（藏文：རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：ratna maṇḍala pūja ho，梵文天城体：रत्न मण्डल पूज हो，梵文泰卢固体：రత్న మణ్డల పూజ హో，汉语字面意义：宝-曼达拉-供养-吙，汉语拟音：拉纳曼达拉普匝吙！）
嗡啊吽舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嗡啊吽舍！）我执为我之领土财，极为珍爱心中欢喜者，为了了悟无义中之义，舍离贪执供养祈受纳，萨尔瓦曼达拉普匝吙！（藏文：སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：sarva maṇḍala pūja ho，梵文天城体：सर्व मण्डल पूज हो，梵文泰卢固体：సర్వ మణ్డల పూజ హో，汉语字面意义：一切-曼达拉-供养-吙，汉语拟音：萨尔瓦曼达拉普匝吙！）
如此仅献内外曼达拉，或者若能秘密曼达拉随意而发心，则依照灌顶要点献一次和祈请一次交替七遍后：
上师心间吉祥结中，放射六千万光明，幻身乐性本然中，光明遍满三千界，十方诸佛佛子众，从光根源集聚来，融入我眉间宝瓶，如百万日光照射，自然之力清净时，我身语意三者之，习气不善十种净，我身光明蕴聚中，明耀澄澈五色现，五彩光束之中心，等持勇识吽字蓝，彼中顶上上师身，融入生乐宝瓶灌，明现秘密灌顶无分别，智慧无别第四灌，四身本性圆满矣。
如是观想诵吽字并保持体性。
第二，如仪轨加持供养：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）空明无边无中间，不解彼性迷真实，幻境对之生悲悯，空性悲心无二吽，熔化蓝色明现成。吽变为哎扬冉榜松字（藏文：ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ，梵文拟音：e yaṃ raṃ baṃ suṃ，梵文天城体：ए यं रं बं सुं，梵文泰卢固体：ఎ యం రం బం సుం，汉语字面意义：哎-扬-冉-榜-松，汉语拟音：哎扬冉榜松），变为虚空风火水土上，剑变须弥火聚燃烧中，菩龄变为宝宫四方形，四门阶梯珍宝饰鬘具，墙垛半网胁柱箭檐具，墙壁彩幔柱梁伞及顶，内外无别尽皆明现中。


 ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་དབུས༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻཌཱུརྻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རཱ་ག་བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ལྟེ་བ་མི་འགྱུར་བཻཌཱུར་
ས་གཞིའི་སྟེང༔ གྲུ་ཆད་བཞི་ལྡན་ལྟེ་དབུས་ཏྲཱཾ་སེར་ལས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་མཛེས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བྱུང་ཧཱུྃ་ཞུ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ནི༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐིང་འབར་ཡུམ་བཅས་རིན་ཆེན་དང༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བྱུང་ཞུ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚུལ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དཀར་སྨུག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཕྱི་རིམ་དུ༔ གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ཌཱ་ཀི་ཞི་བ་འཚོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕག་མོ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་ཕུང་སྲུང་མ་མོ་ཤྭ་ན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་གློ་འབུར་མཚོ་ཆེན་བཞིར༔ བསེ་ཡི་མ་བཞི་སྐྱེས་བུ་གིང་བཞི་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་བརྟན་མའི་ཚོགས་བཅས་བསྒོམ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སྤྲུལ་པ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔
སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བསྒོམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་དང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ལྷ་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་ན། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་སོགས་ནས། མཐིང་ཞུན་མདོག་ཅན་དེ་ཉིད་ལས༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་རི་བོ་མེ༔ རིམ་བརྩེགས་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་འོད་ཀྱི་རང་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ འཇའ་འོད་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གུ་རུའི་སྐུ༔ མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ བར་ཁྱམས་གྲུ་ཆད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་
དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཅན༔ སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ཞིང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོག་མིན་གནས༔ སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་དུས་སུ་སྔ་མ་དང། དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
内外无别尽皆明现中，东方白贝南方琉璃色，西方红玛瑙北方因陀罗色，中央不变琉璃地基上，四隅之中央黄色惕郎（藏文：ཏྲཱཾ，梵文拟音：trāṃ，梵文天城体：त्रां，梵文泰卢固体：త్రాం，汉语字面意义：惕郎，汉语拟音：惕郎）字变，莲花茎杆八瓣花蕊美，其中莲花日月轮盘上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）生吽融吽变自身为，上师善逝总集金刚持，深蓝一面双手持金铃，跏趺蓝焰与佛母珍宝和，丝绸骨饰微笑光灿灿，四方吽字生吽融化之，明点吽字激发自身尊，四部托彭金刚持形相，白黄红绿持部族颜色，其外圈幻化持明众，上师八相深白持金铃，跏趺威严光明外圈中，四隅安置空行寂护尊，金刚降魔金刚瑜伽母四，持执四部标记装饰饰物，四门蕴护母天及狼四，四隅天女自性大母四，外围门之突出大海四，兽皮母四人身洲四和，十万空行部及坚女众皆观，一切各自化现如云聚，身色标记装饰明显生，神众三处嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽，汉语拟音：嗡啊吽）白红蓝三明观放光明，从邬金处及密严胜处中，迎请与自相同智慧勇识尊。
若按尊身生起仪轨则：吽！空明等起至融化蓝色彼处生，空风水土山岳火，层叠守护轮金刚中，从吽变为珍宝无量宫，边际中央无尽功德圆。吽！其中莲花茎杆上，莲花日月光焰上，吽降全变刹那间，金刚如来及珍宝，莲花事业托彭擦，身色自光明耀燃，右手持持金刚轮，珍宝莲花十字印，左手持铃靠腰侧，与部族佛母交抱坐，丝绸珍宝骨饰严，虹光蕴聚中明现。其外圈上师身，八相化现持明众，智慧吉祥身安住，中庭四隅空行众，事业智慧化现持，门护誓众云密集，具足身语意手印，心间月上吽字明，心间吽字放光明，自性法身清净刹，无杂圆满密严界，化身佛陀刹土中，上师本尊空行众，前方虚空中迎请。
如是诵。虽然诸前辈按前行持，但在修持时用前者，灌顶等则用后者为主较好我认为。


 །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཆོས་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་
གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱུརྻ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་སྐུ་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ འགག་མེད་གསུང་ནི་གཞོམ་མེད་གསང་བའི་དབྱངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་རྫོགས་གསང་བའི་གཏེར༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་གཡོ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱས་ནས། འཛབ་བསྐུལ་བ་ནི། རྨད་བྱུང་ཏིང་འཛིན་འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡི༔ དགོངས་སྤྱོད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་སེམས་ཅན་ཀུན༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མའི་
སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ དག་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོའང་དེ་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྔ་མ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་ཙམ་ལ་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། སྒྲུབ་པའི་ཚད་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་གཅིག་གམ་ཟླ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་པར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་དང་། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མཐར། ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་སྐུ་ནི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་རྗེས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
然后迎请：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）无生法界大游舞处，无杂圆满化现刹土中，具大悲心上师本尊神，空行誓众无余祈降临。嗡班札萨玛雅匝！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔，梵文拟音：oṃ vajra samaya jaḥ，梵文天城体：ओं वज्र समय जः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ జః，汉语字面意义：嗡-金刚-誓言-来，汉语拟音：嗡班札萨玛雅匝！）日月莲花座上喜安住，恭敬顶礼内外供养聚，净水鲜花香火灯香水，食物音乐色声香味触，法药食子血肉会供以，上师本尊空行众一切，及誓护法众之心愿满。嗡啊吽班札咕如得瓦达基尼达玛巴拉萨玛雅达基尼苏利雅普匝卡卡卡嘻卡嘻！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱུརྻ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī dharma pāla samaya ḍākinī sūrya pūja kha kha khā hi khā hi，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी धर्म पाल समय डाकिनी सूर्य पूज ख ख खा हि खा हि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు దేవ డాకినీ ధర్మ పాల సమయ డాకినీ సూర్య పూజ ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-天-空行母-法-护-誓言-空行母-太阳-供养-食-食-食-请食-请食，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如得瓦达基尼达玛巴拉萨玛雅达基尼苏利雅普匝卡卡卡嘻卡嘻！）
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）上师身从光明界中现，无碍语是不坏秘密音，不变心是光明离中边，五身圆满上师身前敬。显空佛身自觉法身尊，离边离方如同虚空际，本来未生任运密宝藏，善逝总集诸尊礼赞敬。无生空性清净天界中，悲心神变不动力所生，自解本初光明精髓藏，觉性空行誓众众赞敬。
如是进行迎请安住礼供赞的事业后，念诵加持：
妙奇禅定咒语放收之，证行清净智慧所净化，殊胜共同成就如法仪，愿于此时赐予我众生。
念诵观想：修法金刚秘密中所说："祈请并以光明放收中，接受四灌器情众生悉，宫殿中生上师身形相，清净增广幻身明光修。"如是所言念诵心咒亦彼中："嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！玛哈咕如萨尔瓦悉地吽！惹匝赫里雅哈里尼萨悉地吽！"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ ma hā guru sarva siddhi hūṃ ra tsa hri ya ha ri ni sa siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ म हा गुरु सर्व सिद्धि हूँ र च ह्रि य ह रि नि स सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ మ హా గురు సర్వ సిద్ధి హూఁ ర చ హ్రి య హ రి ని స సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-大-上师-一切-成就-吽-惹-匝-赫利-雅-哈-日-尼-萨-成就-吽，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！玛哈咕如萨尔瓦悉地吽！惹匝赫里雅哈里尼萨悉地吽！）
内修金刚珍宝中言："嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！哈里尼萨！惹匝赫里雅！七达赫灵赫灵匝匝！"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ ha ri ni sa ra tsa hri ya citta hrīṃ hrīṃ jaḥ ja，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ ह रि नि स र च ह्रि य चित्त ह्रीं ह्रीं जः ज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ హ రి ని స ర చ హ్రి య చిత్త హ్రీం హ్రీం జః జ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-哈-日-尼-萨-惹-匝-赫利-雅-心-赫灵-赫灵-匝-匝，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！哈里尼萨！惹匝赫里雅！七达赫灵赫灵匝匝！）
以上在修持时以前者为主而诵，事业仪式时则以后者为主而诵。修持标准说为七天或一月或六月。灌顶时也将灌顶物如常观为本尊而作放收，观想宝瓶为自生宫殿中诸尊如同澄净湖中星月显现般瞬间明显。持诵"自命咒"等持取持咒线后，对瓶作观想念诵及事业瓶生起念诵。
最后以"净水鲜花等"与"吽！上师身是等"如前作供赞。然后进行伏藏护法食子供养、加持会供直至超度投食后，掷出觉性花后自入本尊。


 །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་སྲུང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཡན་སོང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། བོད་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྲས་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཐ་ཆུང་། ཐུགས་སྒམ་བཀའ་
བཙན་པ་སོགས་ལེགས་པ་ལྔ་དང་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན་པར་གྲགས་པ་མཇིང་ཡོན་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་མཚན་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལ་་་་་བརྟེན་ནས། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནང་བ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུང་བར་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོང་བ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཞིང་འདིར་བྱོན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྡིག་པའི་ལས་དང་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དགེ་ཚོགས་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སོ་ཐར་གྱི་རྩ་བ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང༔ དམ་ཆོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ན་མོ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ལས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ དམིགས་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་སྨོན་འཇུག་གིས༔
བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
第三，为弟子们完成沐浴除障守护发心明观等之后，此处所需：
藏王护法大王三位殊胜王子中最小王子，具心箱威严等五种善德与十三种卓越德行，名为金颜木惕赞波或以护王位之名著称为王子木赤赞波，他请求能救度五百浊世众生痛苦之祈请文，基于此，上师将自己所有传记中身语意功德事业无尽庄严轮五者相结合所赐的辛度小海灌顶金刚秘密珍宝将予修持。我已完成应当完成之事，为了你们获得入门法份，请献曼达拉等。
以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽，汉语拟音：嗡啊吽）蒙眼，以啊康比惹吽（藏文：ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文泰卢固体：ఆః ఖం వీర హూఁ，汉语字面意义：啊-康-比惹-吽，汉语拟音：啊康比惹吽）赐花。双手合掌持花祈请，请跟诵：
哎玛吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ༔，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఎ మ హో，汉语字面意义：哎-玛-吙，汉语拟音：哎玛吙）西方极乐净土中，怙主无量寿佛以悲心视，思念瞻部洲众生利益事，十方诸佛以加持庇佑之，三世善逝尊前我祈请，愿加持我等具缘受灌顶。（三遍）
在上师坛城尊众诸佛佛子前以积资十支如法行心，请跟诵：
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）上师善逝持明降临此，莲花日月座上空中住，身语意三恭敬礼赞拜，外内密三实物意供养，罪业行为三摩地毁犯忏，一切善集行为皆随喜，祈请转动无上法轮尊，不入涅槃为众生留住，三门善业为菩提回向，愿众生获三金刚胜果位。（三遍）
别解脱根本离邪道之皈依，请跟诵：
南摩！（藏文：ན་མོ༔，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：南摩，汉语拟音：南摩）殊胜上师佛陀与，正法圣贤众体前，我与一切诸众生，直至菩提前皈依。（三遍）
菩提心根本脱离下劣道之发心，请跟诵：
南摩！（藏文：ན་མོ༔，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：南摩，汉语拟音：南摩）我之身语心诸业，为使众生证地位，无缘离方愿行道，发起无上菩提心。（三遍）
此修行精髓即四无量心三摩地专注，请跟诵：
南摩！（藏文：ན་མོ༔，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：南摩，汉语拟音：南摩）


 ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི༔ འགྲོ་རྣམས་བདག་གི་མར་ཤེས་ཤིང༔ དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ ཆགས་སྡང་གཉིས་བྲལ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དུས་འདི་ནས་ནི་ཡོངས་བཟུང་ནས༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར༔ ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས༔ དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མ་གྲོལ་ཀུན་ནས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དེ་ལྟར་ཐོབ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཡིད༔ རབ་ཏུ་
བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཁང་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་པང་ན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་རང་འོད་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་གར་སྟབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཡན་ལག་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་བསྐུལ་ཏེ་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གར་སྟབས་མེར་མེར་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་
འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་གང་སྟེ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས། བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡམ་ཡམ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་འབེབ་རྫས་བསྲེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་སོགས་ཚང་བའི་གཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་བར་ཞུ། གཞུང་ལས་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ངལ་གསོ་བར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དགོས་ཤིང་སྤྲོ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ སོགས་ནས། བདག་འདྲའི་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
无量等同虚空者，诸众生知为我母，愿彼等离诸痛苦，无贪嗔修持舍心。
为持咒根本五部总别誓戒请跟诵：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）上师三宝本尊神，菩萨空行众一切，十方三时所有尊，以慈悲心垂念我。我为持明金刚心，从今时起全摄受，直至证得胜菩提，身语意三律仪戒，别解脱戒菩萨戒密咒戒，如理如法我持守，善逝金刚珍宝及，莲花事业胜部族，一切誓言戒无余受持，渡未度者令全渡，解脱未解者皆解脱，未得气者彼等亦，令息灭证涅槃果。如是获得生欢心，极其坚定我受持。（三遍）
灌顶基础安立，为迎请智慧尊观想如下：
净化：从空性中清净土地刹土住所莲花光明宫殿中，上师亦非平凡，即金刚托彭擦本尊自思，你们也在莲茎日月轮盘上现为金刚托彭擦白色带红光泽，右手持金刚杵左手持铃靠腰侧，怀抱部族佛母双运，以丝绸珍宝骨饰装饰住于虹光界中，心间红色卍字自光放射轮盘上有裸体金刚瑜伽母舞姿具大乐体相，四肢部位有金刚珍宝莲花事业四部空行众，因持风气相合之故，下风动摇激发心间卍字快速向左旋转，使身体内部充满虹光光聚纷乱中有千亿空行母舞姿活动，从她们又放射光芒向十方充满虹光，莲花光明刹土及密严极乐等无边佛陀刹土中，善逝持明空行众如雪暴般充满天空太空地面，纷纷降临融入你们，使你们身语意与上师持明总集之身语意无别成一而生信解。
拿起达玛如铃并敲响，燃烧降伏物，诵："吽！起驾莲花"等完整偈颂，然后诵：
吽吽哈日尼萨啊贝夏雅阿啊！（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，梵文拟音：hūṃ hūṃ ha ri ni sa ā be śa ya a ā，梵文天城体：हूँ हूँ ह रि नि स आ बे श य अ आ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ హ రి ని స ఆ బే శ య అ ఆ，汉语字面意义：吽-吽-哈-日-尼-萨-啊-贝-夏-雅-阿-啊，汉语拟音：吽吽哈日尼萨啊贝夏雅阿啊！）
猛烈诵此降加持。因如是降下加持力而自然无勤生起的智慧，即是本来状态原始清净的见地，请保持其本性无改自然状态。经中说明见地传示并休息，归纳义旨即可，若有需要且有兴趣，则可诵"如此眼前所见境"等至"如我自续解脱请加持"为止，传示解释虽如海，但加持更大。


 །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་མཛོད། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་
ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སླར་སྦྱིན་ཏེ། གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་མེ་ཏོག་ཀྱང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་ཟུངས་ཤིག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དགའ་དང་འདུན་པ་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྟོས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྩེ་གཅིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱོས༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དབྱེ། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་གཞི་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དབུས་སུ། གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་གཙོ་མཆོག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རིགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྐོར་བ། ཞེས་སམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འཁོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་གང་བྱས་ལྟར་བསྒྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་
དང་། སྒོ་བཞི་སྐྱོང་བ་བཞི་སོགས་མདོར་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འབར་བའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕ་དང་མ་མེད་རང་བྱུང་ཤུགས་ལས་བྱུང༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ རང་བྱུང་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། བླ་མའི་སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་མ་འགགས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལས་གཟི་མདངས་ཆེ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ།
མེ་ལོང་སྔགས་དང་སིནྡྷུ་ར༔ སློབ་བུའི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གྲགས་སྟོང་གི༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་ངག་ཏུ་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེ་ལོང་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་རྩེ་ལས་འཁྲུངས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲ་ལས་གསུང་གདངས་ཆེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ འབྲུག་ཆེན་སྒྲོག་པའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་ཐོགས་ལ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
先前所给的花，请跟诵此词并掷出：
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）往昔证得智慧尊，为获修行之成就，殊胜觉性大智慧，咒语之花请接受！班札普贝扎提查吙！（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔，梵文拟音：vajra puṣpe pratīccha ho，梵文天城体：वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हो，梵文泰卢固体：వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హో，汉语字面意义：金刚-花-接受-吙，汉语拟音：班札普贝扎提查吙！）
如是掷出后再次赐花，密名为智慧金刚无碍力，此花作为灌顶标志请戴在顶冠上。请观想无明遮蔽与眼纱一同除去。
吙！（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙）善来子汝福德胜，无明纱眼我已除，三根本善逝坛城示，欢喜信心与愉悦，观此坛城守誓言，专一恒时保平等。班札查库扎贝夏雅啪！（藏文：བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文拟音：vajra cakṣu praveśaya phaṭ，梵文天城体：वज्र चक्षु प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体：వజ్ర చక్షు ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：金刚-眼-入-啪，汉语拟音：班札查库扎贝夏雅啪！）
如是解开眼纱。请观想前方修持基础示例坛城即是以珍宝所成宫殿具一切特征圆满无边界偏向之中央，座位为莲花日月三层之上，中间为主尊。或说"上师金刚持被四部族金刚持环绕"，或说"上师金刚托彭擦被四部托彭擦尊环绕"，依据修持的尊身做适当调整。外围八瓣莲花上为八化现上师，四隅中庭为智慧与事业所成的勇士空行聚众，四门有守护四尊等，总之请观想上师持明总集所依能依坛城诸尊众如实亲见。
如是示现尊容。为请求正行灌顶献曼达拉。然后祈请，请跟诵：
哎玛吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ༔，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఎ మ హో，汉语字面意义：哎-玛-吙，汉语拟音：哎玛吙）辛度海洋游舞海岛上，莲花盛开燃烧茎杆上，无父无母自力而生起，无因无缘为众利益降，自生奇妙尊前我祈请，赐予灌顶加持我祈求！（三遍）
然后持上师像：将此上师像置于你们头顶，依此身体显空如幻显而不灭，与持明上师身无二无别，请如是观想。
嗡！（藏文：ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡！）一切诸佛身之化现，自生相好庄严而降临，千日光明更胜大威光，您之化身遍满世间界，愿得殊胜化身之灌顶！嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！桑博卡雅阿比新匝嗡嗡嗡！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ saṃbho kāya abhiṣiñca oṃ oṃ oṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ संभो काय अभिषिञ्च ओं ओं ओं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ సంభో కాయ అభిషిఞ్చ ఓం ఓం ఓం，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-报-身-灌顶-嗡-嗡-嗡，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！桑博卡雅阿比新匝嗡嗡嗡！）
如是置于顶部。持镜：
"镜咒与辛度拉，置于弟子喉部声空之，咒语自声金刚语中思。"如是所说，持镜做如下观想：将带有咒语的镜置于你们喉部灌顶，声音和出入住三息成熟为自生金刚咒，请如是观想。
啊！（藏文：ཨཱ༔，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：啊！）诸佛语之幻化尊，无执燃莲顶端生，千雷齐鸣声中语韵大，为诸众生宣大乘法音，如大雷音语之灌顶愿获得！嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！瓦卡阿比新匝啊啊啊！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ vāka abhiṣiñca āḥ āḥ āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ वाक अभिषिञ्च आः आः आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ వాక అభిషిఞ్చ ఆః ఆః ఆః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-语-灌顶-啊-啊-啊，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！瓦卡阿比新匝啊啊啊！）
如是置于喉部。持瓶及孔雀尾饰：


བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་མྱང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བར་མོས་ལ་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་ལས་སྐྱེ༔ ནམ་མཁའི་གློག་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་གསལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། འབྲང་རྒྱས་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིགས་བཞིར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་ཏེ་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཉེར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་
ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་དང་ལག་པར་བཞག །རྡོར་དྲིལ་ཐོད་པ་ཌ་རུ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་དང་བཅས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། སླར་ཡང་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་སྤྲད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཏམས་ཏེ་རྣམ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །སླར་ཡང་སྤྱི་བོ་དང་ལག་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ དེ་ཡི་གསུང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲོ་མགོན་གུ་རུ་རྗེ༔ ང་ལ་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ མི་མཐུན་བགེགས་ཞི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས༔ ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ༔ དེ་ཕྱིར་དད་གུས་མོས་པས་ང་ཉིད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དག་འབད་དོ༔

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
持瓶及孔雀尾饰：将瓶对准心间灌顶并饮用瓶水，观想你们的心性即光明法身，请安住于未经造作自然状态中。
吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）一切诸佛心之化现，无边无底大海深处生，比天空闪电更快悲心事业，甚深证悟等同虚空际，愿得清晰明了心灌顶！嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！七达阿比新匝吽吽吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ citta abhiṣiñca hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ चित्त अभिषिञ्च हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ చిత్త అభిషిఞ్చ హూఁ హూఁ హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-心-灌顶-吽-吽-吽，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！七达阿比新匝吽吽吽！）
如是置于心间赐瓶水。持大食子：将明观为尊身的食子置于你们头顶，观想善逝总集上师身语意及功德圆满五佛体性如意宝珠上师身，成为金刚阿阇黎大法王位获得自在，请如是观想。
舍！（藏文：ཧྲཱི༔，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍！）为利众生如意宝身尊，仅闻您名即能除苦痛，如彩虹般功德各分明，刹那忆念引导菩提道，愿得功德源泉上师灌！嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！阿比新匝舍舍舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ abhiṣiñca hrīḥ hrīḥ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ अभिषिञ्च ह्रीः ह्रीः ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ అభిషిఞ్చ హ్రీః హ్రీః హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-灌顶-舍-舍-舍，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！阿比新匝舍舍舍！）
如是置于头顶。持四事业礼物：将观为金刚持或托彭擦四部族的四礼物置于你们头顶及手中灌顶，观想获得善逝一切事业海之吉祥无碍自在之力，成为无量事业主管，请如是观想。
嗡啊吽舍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍，汉语拟音：嗡啊吽舍！）悲心事业力行众生利，息增怀诛四种事业以，调伏烦恼难调众有情方便度，如天繁星事业不可思，愿获事业大海大波灌顶力！嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！哈卡玛阿比新匝哈哈哈！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ hā karma abhiṣiñca hā hā hā，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ हा कर्म अभिषिञ्च हा हा हा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ హా కర్మ అభిషిఞ్చ హా హా హా，汉语字面意义：嗡-啊-吽-金刚-上师-莲花-成就-吽-哈-业-灌顶-哈-哈-哈，汉语拟音：嗡啊吽班札咕如巴玛悉地吽！哈卡玛阿比新匝哈哈哈！）
如是置于顶部及手中。持金刚杵铃颅鼓：明观阿阇黎为五佛体性大咕如之手持金刚杵铃颅钹，置于你们三处，再交于顶及手掌，观想上师慈悲加持你们相续，成为能无碍行持一切清净咒事业之具缘者，请如是观想。
哎玛吙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ༔，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఎ మ హో，汉语字面意义：哎-玛-吙，汉语拟音：哎玛吙）上下十方利众生事业行，雪域西藏以悲心垂顾视，西藏主民臣民一切众，三世不断恒时常加持，愿从轮回苦海中解脱！嗡啊吽舍！玛哈咕如萨尔瓦悉地吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ma hā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः म हा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః మ హా గురు సర్వ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：嗡-啊-吽-舍-大-上师-一切-成就-吽，汉语拟音：嗡啊吽舍！玛哈咕如萨尔瓦悉地吽！）
如是触碰三处。再次置于顶部及手中。如此获得甚深灌顶后，根本金刚语中说：
上师之身为诸佛之身，其语即是善逝总集咒，光明之心即平等法身，功德圆满事业即佛身，大事业行利众怙主尊，对我专一敬信得菩提，违缘障碍平息赐悉地，是故从一切烦恼苦痛中，我之加持慈悲速救护，是故信敬虔诚我自身，修法外内密修当精进！


 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །པ༵དྨ༵ས་གཙིགས་སུ་གདམས་པའི་ཆོས། །རྡོ་རྗེའི་གར༵་གྱིས་གསང་བའི་ལམ། །བགྲོད་བྱེད་འདི་ཀོ་རིགས་འཆང་གི །དབ༵ང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་དོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །འདི་དག་སོ་སོར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་འདོར་ལེན་
གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མ་བཟུང་ན་ཆད་སྐྱོན་མེད་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་ཟུར་དུ་གཏང་སྐབས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མཆོད་རླབས་ཀྱང་མི་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་རིགས་སོགས་ལ་གཏང་བས་ཆོག་ཅིང་། རྗེས་ཆོག་ལའང་དབྱེ་བསྡུ་ཕྲིན་ལས་གཞན་གྱིས་རིགས་འགྲེ །དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་ཚང་མ་རིག་འཛིན་རྩ་དབང་གི་དབང་སྒྲུབ་ལ་བཏང་ནས། གཞན་ལྔ་པོར་ཕྱི་གཏོར་གྱི་མཚམས་དང་བགེགས་གཏོར་རྣམས་མི་དགོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་མཆོད་གཏོར་ཡང་ཉིན་གཅིག་ལ་དབང་རྣམས་གྲངས་དུ་ཙམ་བསྐུར་ཡང་ཐོག་མར་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་འདྲའི་བློ་ཡི་མུན་སེལ་ཕྱིར། །ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་ཆ་ཙམ་བཏེགས་ན་ཡང་། །ནོངས་པའི་དྲི་མ་ཐུགས་རྗེས་བགྲུང་བར་གསོལ། །སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བར་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞབས། །རིགས་ཀྱི་བདག་གྱུར་གསང་བའི་མཛོད་ཀུན་འཛིན། །དེ་ལས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཐར་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་
གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་། གཉགས་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མའི་དབང་རྒྱུན་གསན་ཡིག་ཁུངས་མ་ཕལ་ཆེར་དུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགའ་རེར་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
如是所说之义如实修持，并守护上师身语意之总别誓戒，特别是于上弦十日时供养祈请等勤修，守护一切根本与支分誓戒，如是思维跟诵：主尊如何等三遍。感恩曼达拉。献身受用并回向功德如常后弟子们解散。后续仪轨享用会供从送食子至吉祥文按仪轨顺序进行。
莲花（藏文：པ༵དྨ༵，梵文拟音：padma，梵文天城体：पद्म，梵文泰卢固体：పద్మ，汉语字面意义：莲花，汉语拟音：巴玛）殷重所教法，金刚舞（藏文：གར༵，梵文拟音：gara，梵文天城体：गर，梵文泰卢固体：గర，汉语字面意义：舞蹈，汉语拟音：嘎）秘密道，行持此乃持种姓，自在（藏文：དབ༵ང，梵文拟音：vaṅga，梵文天城体：वङ्ग，梵文泰卢固体：వఙ్గ，汉语字面意义：自在，汉语拟音：旺）尊等心精髓。
上师意修金刚秘密珍宝灌顶部分。各自修持时前行取舍如上所述，智慧资粮积聚若于后续修持不坚持也无缺失过失，因与各修法之近修意义相同。若单独进行近修，除"教法稀有"颂外，不需供养加持，会供于大修法等中进行即可。后续仪轨亦可按分合事业推类。
灌顶若连续进行，前行全部于持明根本灌的灌顶修法中进行，其他五项不需外食子边界及障碍食子等，智慧资粮积聚也视时间而定。灌顶前行障碍食子及护法供食，即使一天内授予多少灌顶，最初一次即可等，应区别了知。修法功德宝藏之事业灌顶等，应从其他已说明处了知。
依根本文及传承行持，为除我等智慧黑暗故，略举善说明灯一分时，过失污垢祈以悲悯宽。生生世世怙主莲师足，成为种姓持秘密藏主，由此搅动轮回大海底，事业法轮至天边转动。
此文由莲花持王位全知泰锡图贝玛旺钦获三密加持，并从尼扬钦无垢明月化现成就自在月贤等诸圣教授师恩德中，获此深法成熟解脱甘露与善妙灌顶之具胜缘者，持咒明贝玛嘎旺陈列卓度擦于邬金噶玛贝桑邬金扬卓扎札仁钦札金刚托彭擦加持之住处撰写，增长善妙！尼玛洛努灌顶传承听闻记录虽多数不存在可靠来源，但按照卡姆地区一些传承记录编写。


། །།
བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས་རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
上师八教法总集中持明总修精要五精髓及其灌顶文无垢莲花璎珞。贝玛嘎旺陈列（著）。
;


